馬裏原始壁畫的概念是與科學相對立的。f恩格斯在《反都靈論》中說:“壹切宗教都不過是支配人們日常生活的外力的幻想在人們頭腦中的反映。在這個反思中，人的力量以超人的力量的形式出現。在歷史的早期，自然力首先得到了這樣的反映，並在進壹步的發展中，在不同的民族中經歷了極其不同和復雜的人格化。”
相對於階級社會形成的壹神教，它的特點是萬物有靈——多神教，所以也叫多神教。
根據考古發現的原始宗教可以追溯到石器時代。
原始宗教屬於歷史範疇，有其產生、發展和消亡的過程。人類最初沒有任何宗教。舊石器時代中晚期，氏族公社產生，人類社會形成了相對穩定的血緣群體。這個時候人的體質和思維能力提高了，群體內部語言發展了，形成了壹些禁忌和規範。
當人們以集體的力量和簡單的工具與自然作鬥爭時，壹方面逐漸認識到人們的生產活動與壹些自然現象之間的聯系；另壹方面，在大自然的沈重壓迫下，我們無法正確認識大自然的多種多樣。於是，恐懼和希望交織在壹起，把許多自然現象扭曲顛倒地反映出來，把自然現象神化，原始宗教應運而生。
在馬裏原始壁畫的發展階段，不同地區的不同信仰者在原始宗教的發生、發展和表現形式上存在壹定的差異，這是由於自然條件和社會環境不同而產生的必然現象。
但是，人類社會整體的發展也有壹個總的趨勢和道路，即經歷了蒙昧時代、野蠻時代和文明時代三個歷史階段。三大階段中每個歷史階段的壹般社會形態所反映的宗教現象，也有壹般的表現形式及其* * *相同的本質和內容。作為科學分析，我們可以把原始宗教的壹般發展過程和表現形式分為以下三個階段:
1，早中期母系氏族公社的宗教形式(舊石器時代中期至中石器時代，距今約20萬年至1，000年，為蒙昧時代)；
2.母系氏族公社晚期和父系氏族公社時期的宗教形式(從早期到新石器時代早期，約1000年到4600年前，是壹個野蠻時代，以中國社會歷史為例)；
3.從穩定的村落部落聯盟時期到現在的宗教形式(從新石器時代晚期(玉器時代)到現在，約4600年前，向文明社會和文明時代過渡時期，以中國社會史為例)。
原始宗教的表現形式多為植物崇拜、動物崇拜、神靈崇拜等自然崇拜，以及與原始氏族社會現存結構密切相關的生殖崇拜、圖騰崇拜和祖先崇拜。它們的發展大致經歷了參與具體的崇拜活動，形成抽象的神的概念的演變過程。
原始宗教史前宗教的存在可以通過對石器時代以來各種原始文化遺址的發掘和研究來辨別，如原始村落、洞穴巖畫、墓葬遺物、祭壇雕像等。，其範圍涵蓋了在這些遺址中發現的各種宗教現象，包括中國、印度、阿拉伯、非洲、美洲、大洋洲和南太平洋島嶼的史前宗教，以及歐洲的芬蘭-烏戈爾宗教、斯堪的納維亞宗教、波羅的海宗教、斯拉夫宗教和愛琴海宗教。
經實地考察確認的近存原始宗教有非洲、亞洲等地土著部落的宗教，美洲愛斯基摩人和印第安人的土著宗教，澳大利亞和太平洋地區土著人的原始宗教。
對其原始社會宗教狀況的考察始於近代西方國家發動的海外殖民擴張運動，但殖民過程中存在的許多原始民族也全部或大部分被消滅，只有少數土著部落幸存至今。此外，中國的壹些少數民族中還保存著壹些原始的宗教現象。這些殘存的原始宗教團體及其崇拜活動，成為人們實際考察原始宗教的唯壹對象，也是確認原始宗教真實形態的重要依據。
對自然的崇拜被認為是原始宗教最早的崇拜形式，持續時間最長，在人類進入階級社會後仍長期盛行。自然崇拜反映了人與自然的矛盾。人們對那些神的崇拜不僅是由他們所處的自然環境決定的，也是由他們生產生活的需要決定的。
自然界所崇拜的神壹般有喜和怒兩種性格，實際上是根據人的自我意識模仿出來的。自然崇拜的神靈是完全平等的，體現了當時人們經濟地位和社會地位的平等關系。這些自然崇拜的特征在以後原始宗教的發展中仍然是壹脈相承的。
圖騰崇拜圖騰崇拜與自然崇拜有關。它產生於母系氏族社會。人們認為自己氏族的祖先是由某種動物、植物或其他無生命物體轉化而來，與之有血緣關系，對自己的氏族有保護作用。所以他把它作為自己氏族的象征——圖騰，並有目的地崇拜它。
祖先崇拜和進入雙重家庭階段，人們不僅可以像過去壹樣確認親生母親，還可以逐漸認識親生父親。同時，在與自然的鬥爭中，人的作用日益顯著，出現了動物的馴化和植物的栽培。這壹切導致人們逐漸形成了人獸對立的觀念，認為人高於動物，對直系親屬有著無限的依戀，從而產生了祖先崇拜。人們希望他們祖先的靈魂能像以前壹樣保護他們氏族的成員。
原始宗教產生了祖先崇拜，同時出現了專職牧師。這些祭司被視為神與人之間的中介，可以“通神”、“驅鬼”。起初大部分是女性，即使進入父系氏族公社後，還是有很多女祭司。他們不是選舉產生的，也不是世襲的。它們大多由非正常疾病康復的人服務。人們認為這種人能活下來，只是因為他接觸了神靈得到了幫助，別人會通過他為神靈祈禱，也會有效果。
這樣的神父不是宗教專業人士，沒有系統的信仰和宗教教義。他們驅趕人們遠離疾病和災難，從事各種巫術活動，並認為這是他們的職責。長期以來，這種祭司具有明顯的血緣性，即每個氏族內部都有壹個祭司，其宗教活動僅限於氏族內部。當社會進入農村公社的發展階段，這種血祭司逐漸演變為地域祭司。這時，他們大多要為自己的宗教活動索取壹定的報酬。
隨著祭司的出現，多神教得到了進壹步的發展，神的人格化導致了神的人化，崇拜儀式也越來越復雜。進入階級社會後，壹神教在宗教領域取得了主導地位，但原始宗教仍在壹些民族中長期存在。
原始宗教經歷了自然崇拜、圖騰崇拜和祖先崇拜的發展過程。但也有人認為圖騰崇拜先於自然崇拜，自然崇拜只與農業的出現有關，所以產生較晚，甚至有人主張原始壹神論。
歷史意義原始宗教信仰對社會發展具有重要意義。
第壹，原始宗教在歷史上曾經是社會的上層建築，其宗教活動、社會活動和政治活動往往是壹體的。借助原始社會的宗教活動和宗教儀式，人們被緊密地聯系在壹起。此時，原始宗教作為維系民族精神的力量，使人們形成壹個強大的群體，反抗自然和社會的壓迫。
第二，歷史上少數民族的形成，對各民族之間的團結、穩定和共同發展，各民族的共同繁榮和社會制度的穩定都起到了非常積極的作用。由於對同壹自然物或圖騰的崇拜，以血緣或地緣關系相聯系的人之間的認同感增強，彼此聯系緊密。
再次，原始宗教的巫術是在治病救人活動中的壹種積極的原始積累，不僅包括原始醫學知識的積累，也包括壹些社會實踐和科學技術的積累。這些為民族醫藥等實用科學和技能的形成和發展奠定了壹定的基礎。
第四，對各民族文字、文學、藝術的形成和發展有非常積極的影響。
現代價值傳統的原始宗教文化在許多方面仍具有積極意義，表現在:在傳統觀念中，動植物、山、水、土地等。都是有靈性的或者被鬼神支配的，所以我們要非常註意取其所宜，取其所有時，而不是據為己有或者隨意刀斧相加，這對生態環境的保護是有積極作用的，不可低估。
在原始社會食物供應有限的情況下，在食物分配上堅持絕對的平均主義是非常重要的，這在很大程度上是由宗教觀念和活動來支撐的，而其他領域的倫理則主要由傳統的原始宗教來保障。可以說，原始宗教在維護倫理道德方面起著非常重要的作用。
在各民族的歷史發展過程中，原始宗教充分發揮了促進氏族、部落和民族內部凝聚力的重要作用，成為各民族間凝聚力的重要來源，在保護少數民族傳統文化資源、抵禦外來宗教文化對本土傳統宗教文化的吞噬等方面發揮了不可替代的作用。因此，在人類遭受生態環境破壞帶來的諸多災難的今天，我們應該珍惜和發掘傳統宗教的現代價值。
有爭議的原始宗教的作用壹直是宗教問題上分歧的焦點之壹。壹種觀點認為，原始宗教在壹定程度上增加和激發了當時人們與自然抗爭的勇氣和力量；另壹種觀點認為，所有的宗教都是反科學的唯心主義，沒有正面作用。按照馬克思主義的觀點，宗教是麻醉人的鴉片，原始宗教也是。
但在研究原始宗教這壹復雜現象時，考慮到其對原始人思維能力從具體到抽象的發展，祭司的宗教活動中蘊含著壹些精神勞動的種子，圖騰崇拜對鞏固氏族制度，改變過去盛行於血緣家庭的同輩婚姻狀況，使家族外群婚這壹新生事物得到持久穩定的發展起到了積極的作用。
布依族建花橋:馬關布依族有延續後代的傳統，祖先非常關心後代的繁衍。當每個成年男女結婚幾年還沒有生育的時候，他們的父母就邀請巫婆和他們壹起玩，選擇壹個吉日來坐轎子。他們以為走花橋的時候王太後會給小兩口送孩子。
花橋是壹座以壹對金竹為柱子的橋。用紅綠紙剪成許多人形，掛在花橋上，寓意王母娘娘送了許多兒女給新人。
壹切準備就緒。米娜先生在洞房外載歌載舞，然後用花橋梁上的白棉線把它拉出屋外。白線守在路邊。如果發現有小動物爬過這條白線，就被認為是王太後的禮物。看守的人見了這東西，視若珍寶，捧在手裏，直奔主人家。範娜高興地把它放在花橋上，說:“太後派龍王的兒子來，太後派龍王的兒子來！”
這個花橋是主人放的，有的放在洞房的床頭，有的放在床頭，直到女方不孕。
創寶大師:如果孩子愛哭，不吃奶，三天兩頭生病，體重逐漸下降，等等。多方求醫未果或送鬼等。，會被父母準備好，放在村子旁邊的岔路口，等路上的行人沖進餐桌。這叫搶護主。凡是闖入宴席的人，無論男女老幼，貧富貴賤，只要闖入宴席，都有權利做守護神(母親)。闖入者壹般不會拒絕，而是願意舉杯暢飲。喝完後，他從錢包裏掏出壹個銀元給了“甘二”(壹個小孩)。同時，他給“甘兒”起了個名字。如果闖入者身無分文，也要給他壹個扣子。臨走時，闖入者拎了壹塊肉餵孩子，喊了壹聲“爸爸”。據說通過這個活動，孩子們再也不會生病了。
膨化(現稱病):布依族生活在貧窮落後的邊疆地區，解放前由於生活條件差，衛生條件差，孩子容易調情。該病從受涼到灼傷，全身發抖，皮膚變薄變黃，脾臟腫大，飲食大大減少，嚴重者導致死亡。患者家長為了減輕孩子的痛苦，在發病前十分鐘，帶著孩子用破鍋和黃豆來到村外的岔路口。他們點了火放在鍋上，黃豆在鍋裏炒，說:“蕩哥，吃炒豆，蕩哥，吃炒豆！”炒菜，看書，看書，突然“汪汪”壹聲，伸手把孩子拖走，拖到孩子滿頭大汗才回頭，然後悄悄躲回家，關上門。據說從此不會再蕩秋千了。
雞蛋占蔔:孩子經常生病或者從高處摔下來，或者掉到水裏等等。，會讓他變得虛弱，發黃，瘦弱。他們的父母準備了壹個雞蛋，三碟香，壹碗飯，幾張錢紙，去池塘邊給孩子“喚魂”。具體做法是:用杉木棒綁壹個小梯子，放入池塘水中，焚香燒紙。同時，老人把雞蛋捧在手心，反復呼喚病人的名字，直到老人手裏的雞蛋自己滾了起來，這說明孩子的靈魂已經回來了；或者有蟲子從梯子上爬上來，也說明靈魂回來了。這時，我慢慢地把梯子拉上岸，抱著雞蛋，端著碗，點上香，邊走邊叫著寶寶的名字:“寶寶嚇著了，跟媽媽回家吧，有福了，快快長大。”
彜族宗教作為壹種意識形態和歷史現象，對社會生活產生了重大影響。在漫長的人類社會進化過程中，四川省涼山彜族自治州的彜族形成了獨特的原始宗教。它影響著彜族人生活的方方面面，包括喪葬。
靈魂概念
在彜族人的觀念裏，人和萬物都有靈魂。他們認為人活著的時候，靈魂和肉體是若即若離的，人死了，靈魂就完全離開了肉體。“死靈三個，輪回65，438+0，守靈65，438+0，來世65，438+0。”有的靈魂出體成為善魂造福後代，與祖先同在靈界；有的(比如兇死的)變成惡靈四處遊蕩，給後代帶來災難。所以“馬杜果”和“照豬靈”要在老人去世後的幾天或每隔幾天或幾年進行。老人去世後，他的骨灰會撒在山洞或竹林深處，然後在這裏挑選壹棵茂盛的箭竹，連根帶葉拉回來當靈牌。拉竹人必須是死者的孫子，沒有觸犯禁忌的外人。拉的時候要先獻上炒面、雞蛋、酒等食物，說:“祖陵，我們翻山越嶺找到妳了。現在請和我們壹起回去，祝福妳的子孫。今天是最吉祥的日子。來吧，跟我們走！”箭竹帶回來後，放在安靜安全的地方，不讓任何人碰。第二天，在火葬的地方會準備好雞、豬等東西，由畢摩(壹個牧師)主持，作為靈牌。畢摩念《招魂經》，做了靈牌。將竹根剪成鉛筆頭大小，然後插入劈開的5寸長的8角樹枝中，放壹點純羊毛。然後用麻線纏繞，公的9匝，母的7匝，公的呈“英雄結”狀，母的呈雨披狀，然後插在竹欄桿上。經過壹定的祭祀程序，靈牌用木頭釘在小兒子家的火坑頂上，每到過年過節，家裏都會供奉。如果妳想移動，妳必須經歷犧牲。他們相信，回歸靈界的靈魂，在每個節日，生活在靈界(世俗界)的後代犧牲後，會暫時回歸靈界，與家人團聚，這些靈魂會保佑家園平安，從而引發對祖先的崇拜。時至今日，在四川涼山彜族的家中，凡是遇客殺祭，必先敬祖。最隆重的儀式是火把節的祭祖儀式。靈魂不滅、崇拜祖先和祖先的觀念在彜族人的思想體系中根深蒂固。
對火的崇拜
在生產力極低的刀耕火種時代，在惡劣的自然環境和殘酷的奴隸主統治下，從生到死都生活在深山裏的彜族人離不開火，生食被火把變成熟食，驅走了寒冷和黑夜，給了他們希望和力量。所以彜族自古就崇拜火，火葬是這種民間信仰的重要表現形式之壹。
彜族火葬歷史悠久，形式各異，主要是死者的年齡、性別、死因不同。
從年齡結構來看，老人(壹般指60歲以上的老人)去世，喪事喜慶，奠酒時間長，從3日到5日或7日。參與人數眾多，從數百人到數千人不等。如果是中年人去世，往往比較簡單，時間壹般不超過3天。如果孩子英年早逝，不應該保密，而是和死者關系密切的人趕去辦喪事，流程簡單。
火葬根據死者死亡的性質而有所不同。正常的老理，覺得吉祥，辦大事，埋在山裏；如果是暴死，那就是倒黴。火化時，往往是在山下的河邊火化。火葬前，因吃毒、上吊、傾覆、久病或受傷而死的兇死者，有畢摩專用熱泵(對於兇死者，要走正道)。
對於彜族來說，火葬體現了壹種積極的人生觀，彜族人對死亡是樂觀的。他們認為死亡就像“筍殼離開筍，枯葉離開樹”壹樣自然。彜族人面對死亡毫無畏懼。他們認為死亡不是終點，所以對死亡的恐懼被化解。