對他來說，威廉姆斯不打算承諾自己，盡管他善良的智慧和基督教的慈善。他認為錯誤不是他的，在確定自己是對的時候，他沒有避開任何人。
所以近400年前威廉姆斯與原告的沖突是不可避免的。它也充滿了歷史感，因為它不僅涉及到教會與國家的關系，還定義了國家權力的本質。其影響將是巨大的，並延伸到現在。
故事的美國部分始於1630年，當時約翰·溫思羅普帶領1000名男女老少在馬薩諸塞灣殖民地種植。這些清教徒對他們認為的英國教會的腐敗和君主專制感到厭惡。為了尋求簡單的崇拜和與上帝的個人親密關系，清教徒牧師被要求在監禁的痛苦中佩戴護身符和使用普通的祈禱書，他們的同事被要求參加他們認為是死記硬背的崇拜。當他們4月份從英國出發時，溫思羅普提醒他們，他們的目的是建立壹座“山上的城市”，獻身於上帝，遵守上帝的法律，以上帝的形象繁榮昌盛，成為全世界都能看到的榜樣。
威廉姆斯作為壹名英國牧師，在學術和虔誠方面享有很高的聲譽。幾個月後，他帶著家人來到這個殖民地。溫斯洛稱贊他是“虔誠的牧師”，波士頓教會立即給他提供了壹個職位，這是英美最偉大的職位。但是威廉姆斯拒絕了，拒絕了教會對上帝應有的崇拜。這個驚人的指控會讓他和殖民* * *發生爭執，直到他死的那壹天。
威廉姆斯在神學上和他們沒什麽區別。他們都有相同的信仰，他們都崇拜加爾文的上帝，他們在生活的各個方面看到上帝，他們看到人的目的是推進上帝的王國。但是殖民地的領導人，無論是牧師還是俗人，都堅信國家必須防止宗教錯誤。他們認為馬薩諸塞州種植園的成功取決於此。
威廉姆斯認為防止宗教錯誤是不可能的，因為這需要人們去解釋上帝的律法，人們難免會犯錯誤。所以他得出的結論是* * *必須把自己排除在任何涉及人類與上帝關系的事物之外。他寫道，壹個建立在馬薩諸塞州所信奉的原則基礎上的社會，充其量只能導致虛偽，因為強迫崇拜會導致“上帝鼻孔裏的鼻涕蟲”。在最壞的情況下，這樣的社會會導致壹種邪惡的腐敗，不是壹個腐敗的國家，而是對教會來說，
這場爭論首先界定了美國歷史上的兩條斷層線。當然第壹個問題是* * *和人類把上帝塑造成教會的恰當關系。第二個問題是自由個人與權力的關系，以及自由的形態。
最終，威廉姆斯接受了波士頓北部塞勒姆的壹個教會職位，並聚集了壹群誌同道合的教眾。海灣當局擔心他的錯誤會擴散並腐蝕整個殖民地。1635 10 10月，馬薩諸塞灣殖民地普通法院將其驅逐出境，並勒令其在六周內離開殖民地。如果他回來，他有被處死的危險。
威廉姆斯生病了，溫特要去新英格蘭，所以法院對他稍微寬大了壹些，暫緩執行驅逐令，直到春天。作為回報，他承諾不公開講話。但是，他在自己家裏和朋友在壹起的時候並沒有閉嘴。考慮到這違背了他的諾言，當局在1636年6月突然派士兵逮捕了他，並把他送上了壹艘開往英格蘭的船。這遠遠超出了放逐令的範圍:威廉姆斯在英國能期待的最好結果是終身監禁；在英國監獄裏，這樣的刑期壹般都很短。
溫思羅普認為威廉姆斯不應該遭受這種命運；他暗中警告他，他就要被逮捕了。威廉姆斯立即采取了行動。他穿上過冬的衣服，把幹玉米糊塞進口袋。印第安人壹次吃幾個星期，然後他就離開了家。他再也看不到它了。
那年冬天的寒冷給他帶來了暴力。即使過了35年，威廉姆斯還會提起寒冷和“我仍然感覺到雪”。他寫道，14周，他不知道“面包或床意味著什麽”。要不是“烏鴉...餵我”，他會死，這意味著他已經交易了很長時間的印第安人。
那年冬天，壹位海灣牧師給他寫信，其中壹些是印第安人寄來的。最後壹封信是壹個驚人的諷刺。他說，如果威廉姆斯在《野蠻人》中“死了”，“妳的血已經流到妳的頭上，這是妳的罪造成的。”威廉姆斯回憶說，幾十年後，這封信是由壹個知道他絕望困境、深深困擾他並“阻止”他的人發出的。這讓他覺得完全被孤立了，甚至被“切斷了聯系”，這通常意味著“斬首”。
威廉姆斯並不孤單。他是壹個善於交際的人，很容易交朋友，但現在他的情緒、精神和身體都很不穩定。然而，在壹個全新的世界裏無所事事有壹個好處:他開始探索，探索，思考他想要創造壹個什麽樣的社會，因為他現在有了普利茅斯總督愛德華·溫斯洛告訴他的話:“我之前的國家是自由的。”
最後，威廉姆斯向南到了Nala Guincestre灣，選擇了壹個有兩條小河流過的海灣。他從那拉·金塞斯特爾的印第安人手中買下了這片土地，並寫道，“當我痛苦的時候，出於上帝的仁慈，我稱之為天意之地，我希望它能成為良知受害者的庇護所。”
它意味著宗教。他的家人和十幾個和他壹起的人，其中許多人是薩利姆的追隨者，也加入了他的行列。盡管他們很少，威廉姆斯很快意識到需要某種形式的* * *了。Nala Guincestre家族將土地完全賣給了他，在所有英國和殖民地的先例中，這些所有權賦予了他對定居點的政治控制權。然而，他在普羅維登斯起草了壹份政治協議，在協議中，他證明了他的思想確實把他帶到了壹個新的世界。
他把自己幾乎所有的土地和任何特殊的政治權利都給了壹個孟鎮，只為自己保留了和別人平等的選舉權。但最重要的因素是，協議並沒有說明什麽。它沒有像馬薩諸塞州那樣提出在地球上建立壹個上帝王國的模型。它甚至沒有聲稱要宣傳上帝的意誌，即北美和南美其他歐洲殖民地的建國文件，無論是用英語、西班牙語、葡萄牙語還是法語。這個協議甚至沒有祈求上帝的祝福。它根本沒有提到上帝，
威廉姆斯最無情的敵人從未質疑過他的虔誠。他對上帝的虔誠影響了他所做的壹切，他的思想，他的寫作和他的行動。在他現存的兩封信中，幾乎沒有壹段不是以親密的方式提到上帝。他在這份政治協議中沒有提到上帝，這凸顯了他的堅定信念:如果上帝擁抱除了古代以色列以外的任何壹個國家，那都是對他的褻瀆，是人類傲慢的極端表現。
普羅維登斯的其他定居者也表示同意:“我們，名字在下面……保證我們將主動和被動地服從所有這些命令或協議，這將是為了公共利益……只在民事方面。”
這個* * *在最字面的意義上完全是普通的，因為它只涉及世界。與其他英國定居點不同，這個定居點既不建造教堂，也不要求去教堂。事實上，它將在以後發布壹個簡單的“莊嚴的職業”，與法庭上的誓言具有同樣的充分效力。所有這些都是革命性的。
威廉姆斯是如何形成自己的觀點的，是壹個充滿力量、熱血和陰謀的故事。他是如何確保羅德島和普羅維登斯的種植園延續至今的？它的全名也是血腥的，包括歐洲大陸的宗教戰爭，英格蘭內戰和1534年國王被斬首。亨利八世拒絕羅馬天主教，將王國變成新教，議會宣布他為新英格蘭教會的領袖。他處決了反對他的異教徒和叛徒。他的女兒瑪麗女王再次成為英國天主教徒，並將新教徒燒死在火刑柱上。後來，伊麗莎白女王改信新教，處死了密謀反對她的天主教徒，包括她的表妹蘇格蘭女王瑪麗。她的繼任者是蘇格蘭聖母瑪利亞的兒子詹姆斯國王，
詹姆斯是新教徒，但他使英國教會更接近天主教，激怒了清教徒。1604年，他認為現有的英國《聖經》沒有充分強調服從權威，於是下令重新翻譯；後來，他對欽定本《聖經》的翻譯感到滿意。政治上，他將國王的神聖權利理論註入英國歷史，並宣稱“君主即法律”。他得到了最著名的思想家之壹弗朗西斯·培根爵士的支持。他堅持認為知識來自觀察。他幫助建立了現代科學方法。他也是朝臣和律師，後來成為英國大法官，在* * *中僅次於國王，反對詹姆斯。
是愛德華·科克爵士，他可以說是英國歷史上最偉大的法學家。是他在板凳上裁定“每個人的房子都是他的城堡”。他的判例包括禁止雙重危險，法院有權撤銷立法行為，以及使用人身保護令來限制王權和保護個人權利。可口可樂帶著年輕的阿曼努內斯去了星光廳、國王法庭、樞密院、議會和國王自己的會議。阿曼努斯，有時被可口可樂稱為“兒子”，去了英國最好的學校。羅傑·威廉姆斯1603左右出生於倫敦壹個中產階級家庭。
可口可樂和詹姆斯國王的沖突，然後查爾斯國王深陷其中；在1621，詹姆士把可口可樂送到了倫敦塔。監獄沒有馴服他。獲釋六年後，他撰寫《權利之書》，宣布限制王權；他巧妙地在議會兩院通過了這本書，並迫使國王查爾斯接受它。溫斯頓·丘吉爾稱可口可樂的* * *書為“英國自由的主要基礎”...任何土地上任何自尊的人的* * *啊。”KD SPE“kds PS”，但僅僅幾個月後，在1629，查爾斯違背諾言，解散了議會。當士兵們在混亂中敲響下議院的大門時，它最後的行動是為了解決國王的支持者是叛徒的問題。
威廉姆斯是當時混亂的見證人。起初，他是壹個年輕的可口可樂公司。後來，作為壹名年輕的部長和劍橋大學的畢業生，查爾斯成為了議會之間值得信賴的使者。
在沒有議會的情況下，11年的“個人統治”開始了，“用間諜網粉碎政治和宗教的反對意見”，將明星審判廳從壹個提供平等司法前景的“窮人法庭”改造成現在代表濫用司法權的綽號。正是這種壓力驅使溫思羅普、威廉姆斯和其他人去了新大陸和馬薩諸塞州。
在美國，馬薩諸塞已經變得足夠強大，並不是因為聖居要屠殺印第安人的敵人，而是甚至當他計劃武裝反抗國王的時候，就有傳言說他會在那裏強加他的崇拜形式。它也變得足夠強大，足以摧毀羅德島。因為宗教原因，流亡者被驅逐出馬薩諸塞州，這被視為邊境上的瘟疫。因此，馬薩諸塞州在沒有任何法律授權的情況下，對現在位於普羅維登斯以南的克蘭斯頓擁有管轄權。1643年武力奪取沃裏克，兵經普羅維登斯。
當時英國發生內戰，國王反對* * *。英國清教徒與立法者結成聯盟，他們對馬薩諸塞州的支持仍然是必要的。這使得議會成為唯壹能夠阻止馬薩諸塞帝國擴張的權力機構。威廉姆斯乘船進入英國的大熔爐，不僅是為了從議會獲得壹部法律，也是為了讓英國相信他的想法是正確的。
這兩項任務似乎都不可能完成。威廉姆斯不得不說服國會允許羅德島與教會離婚。然而，在那個時候，國會並不比馬薩諸塞州更容易接受這個想法。事實上，內戰在很大程度上是為了英國聖公會的國家控制而進行的，當時歐洲的知識傳統拒絕宗教自由。正如歷史學家亨利·利(Henry Lea)在1887年所觀察到的，“13到17世紀的普遍輿論”要求處死異教徒。到1643年，數十萬基督徒因為崇拜基督的方式而被其他基督徒屠殺。歷史學家W·k·喬丹(W.K.Jordan)指出，“議會中沒有人提出容忍所有新教團體的聲音”，更不用說被視為異教徒和叛徒的天主教徒了。國王和議會都想要“壹個不允許有異議的國家教會”。
但無情又迷人的威廉姆斯用* * *、執著、邏輯提出了他的論點。甚至他的對手羅伯特·貝利也強調了他的“巨大誠意”，並稱之為“他的氣質”...沒有過錯”。威廉姆斯還利用他的許多關系，包括他的老朋友奧利弗·克倫威爾，在議會大廳、酒吧、倫敦大廈和宮殿中表達他的觀點。他做壹切事情來贏得人們的好感，甚至保證倫敦冬天的柴火供應，因為戰爭切斷了正常的煤炭供應。
最重要的是，1644二月初，他出了壹本小冊子，供公眾辯論，然後部署了壹些小冊子，比如大炮。他試圖通過自己的經歷和生活，讓讀者了解他與馬薩諸塞州產生分歧的原因，讓他們看到殖民地的虛偽。海灣地區的人們為了逃避服從而離開了英格蘭。然而，在馬薩諸塞州，任何試圖“建立任何其他教堂和禮拜”的人，包括當時大多數議會青睞的長老會教徒，都是“不被允許的[Ted]...在同壹個地方生活和呼吸，這就是我的情況。”
威廉姆斯將真正的教堂描述為壹座宏偉的花園，純凈無瑕，與伊甸園產生共鳴。他把這個世界稱為“荒野”，這個詞讓他個人產生了共鳴。然後，他第壹次使用了壹個他會再次使用的短語。雖然對他來說並非毫無價值，但卻在美國歷史上回響。“當他們在教堂花園和世界荒野之間的圍欄或隔墻上打開壹個缺口時，”他警告說，“上帝，他從來沒有自己拆掉這堵墻，移動燭臺，把他的花園變成荒野。”當壹個人把宗教和政治混為壹談，他就有了政治。後來，在內戰期間的倫敦，他辯論了他所謂的“靈魂自由”。貝利沮喪地指出，“威廉姆斯先生吸引了大批追隨者追隨他。”
威廉姆斯有最後壹個論點。羅德島可能是壹個測試，壹個實驗。它與英國安全隔離；如果是格拉，那就不是他的概念了。同時，並不是所有的書都被燒掉了，很快又出現了新的版本；它的內核會越來越甜。
雖然羅傑·威廉姆斯不是壹個家喻戶曉的名字，但學術界已將他作為美國革命前最受研究的人物之壹。其中，和他同時代的人壹樣，他壹直備受爭議。
有些人認為威廉姆斯沒有取得任何成就，因為他們說他在羅德島的成功是孤立的。也有人認為，威廉姆斯捍衛宗教自由的理由太多來自《聖經》，這對《聖經》來說就更弱了。“威廉姆斯不是傑斐遜啟蒙運動的先驅，”歷史學家小埃米爾·奧伯霍爾澤在1956中斷言。“當傑斐遜倡導宗教自由時，他是啟蒙運動的產物；他的動機是政治的和社會的。對於威廉姆斯這個神學時代的孩子來說，動機完全是宗教性的。
其他人持相反的觀點。20世紀上半葉著名歷史學家弗農·帕靈頓(Vernon Parrington)稱他“主要是政治哲學家，而不是神學家”，並表示他的世界財富理論“必須被視為清教主義對美國思想最豐富的貢獻。”他把威廉姆斯完全放在宗教領域，稱贊他是“黑暗的探索者，自由的本質。”耶魯大學的埃德蒙·摩根可以說是美國著名的殖民歷史學家，他指出威廉姆斯“最頻繁、最有效、最有意義地寫關於公民的文章”，“對人類社會提出了新的視角；對於任何接受他的前提的人來說，他摧毀了壹些阻礙他那個時代的政治家的假設，這些假設至今仍困擾著我們。
威廉姆斯實際上直接和間接地塑造了其他殖民地。王位復辟後，國王查理二世確認了羅德島的* * *制度，明確規定任何人不得“因在宗教問題上的意見分歧而受到騷擾、懲罰、打擾或質疑。”這種關於宗教自由的語言被寫進了新澤西的土地特許權。類似的保證出現在* * *在卡羅萊納州，即使該文件建立了聖公會在那裏。
更重要的是，威廉姆斯對思想的影響。他是所有後來反抗權力的美國人的第壹個例子。他也在很大程度上影響了英國的辯論，影響了像約翰·彌爾頓這樣的人，尤其是約翰·洛克。他的作品傑斐遜、詹姆斯·麥迪遜和其他美國憲法的建築師都被仔細研究過。w .在他經典的多卷本《宗教寬容研究》中，喬丹將威廉姆斯稱為“對政教完全分離的細致論證……這是本世紀在這壹重要政治和意識形態領域做出的最重要貢獻。”
羅傑·威廉姆斯不是壹個過時的人。他屬於17世紀，也屬於那個世紀的清教徒。然而，他也是他或任何壹個世紀中最傑出的人之壹。他完全相信聖經的字面真理和他對真理的解釋，完全相信他有能力讓別人相信他所相信的真理，但他仍然認為對自己或任何人的信仰采取壹致的態度是“可怕的”。
試圖讓每個人都隨心所欲地崇拜，最終，威廉姆斯像他的朋友約翰·彌爾頓和奧利弗·克倫威爾壹樣，不在教堂裏崇拜；他的結論是，個人比機構更能洞察上帝的意誌。1683年在普羅維登斯去世，享年80歲左右。他的敵人稱他為“火種”，他們害怕自由思想可能點燃的火種。他們害怕自由的混亂和不確定，害怕自由的孤獨。威廉姆斯接受了這壹切。因為他知道這是自由的代價。
約翰·m·巴裏的書包括1918流感和1965438疫情流感。