長期以來，許多佛教著作都批評道教是“天然異端”。因為他們看到老子講“道法自然”，就很自然地把兩者聯系起來。事實上，釋迦牟尼佛在世時，反對佛教的幾十種哲學思潮，尤其是當時與釋迦牟尼佛影響相當的幾所大學之壹，都是以“唯物主義思潮”的“自然異端”為主，與中國和老子所說的“道法自然”的性質無關。兩人並未成為姐妹或兄弟，也不存在互相傳音的嫌疑。
當時印度的自然外道屬於自然學派，其所謂的“自然”完全是從物理角度出發的。但老子的思想絕不是這樣的。近代中國在翻譯西方經典時，把物理、化學等學科稱為自然科學，這是從老子那裏借用來的。所以不能認為老子的“自然”等同於物理範疇中的自然。把老子的思想放在最上面，意思是鹿為馬，前人栽贓，這是非常不合理的。
雖然老子沒有給出直接的定義，但是老子所說的“自然”是什麽意思呢？但是，我們不能像法庭上的法官壹樣去審判壹個案件。我們可以采用“自由心證”，武斷判斷學術思想的馴化，草率判斷，簡單假設我所說的“自然”就是印度的“自然異端”；不分青紅皂白地把老子放到“唯物主義哲學”的案例中，是壹種全錯全濕的誤解。這種情況，如果借用佛教的名義，就是“眾生顛倒”，“眾生顛倒”。這個所謂的“倒掛”，是指我們在洞察力和思維的概念上出現了錯誤，導致了混亂和困惑。因為我們壹直被見與思的模糊性所阻礙，無法成道，無法看清天地間宇宙的真諦。
然後老子說:“人隨地，地隨天，天隨道，道隨自然。”這個“自然”的確切含義是什麽？答案很簡單。“自然”二字要從中國文字學的結合來解讀，要單獨說“自我”就是自身，“自然”當然如此。我說的“自然”，是指道本身是絕對的，所以道就是“自然”，“自然”就是道。它根本不需要模仿任何人。道就是道，所以叫“自然”。
如果我們徹底了解大乘佛教，我們當然不會對宇宙本身和現象的哲學問題感到左右為難。佛教徒有個術語叫“法索”，意思是法律本身就是這樣的。妳怎麽能生來如此？人都是這樣的。妳怎麽能這樣？我就是這樣。壹切都是這樣，壹切規律都是壹切規律的原因，沒有其他原因為什麽沒有原因。這叫“法爾如是”。從“票價是這樣的”來看，“道法自然”是最明確的。“道法自然”，“自然”本身就是這樣。找不到別的規範，也沒有別的主人。“道”的意思是“自然”，“自然”的意思是“票價是這樣的”。古人翻譯佛經，怕把名詞和老子的“自然”混為壹談，只好另造壹個詞，叫“法事如是”
在這壹點上，我壹再強調，我們後人在閱讀古人的作品時，往往會帶著自己當代的觀念或現代語言文字的習慣，對壹知半解的古人進行偏頗的評論，這是對古人的汙蔑。這是多麽大的罪過。閱讀任何時代的書籍，首先要能夠退而求其次，回到原時代的實際情況，體驗當時社會的文物古跡和風土人情，了解當時朝野各階層的生活心態，以及當時的語言習慣，從而掌握壹個時代文化思想創造的動力源泉，看清歷史文化背景， 從而避免曲解當時的哲學和文學創作，給予正確合理的評價。
比如我們學習釋迦牟尼佛的經典，就要回到兩千多年前的古印度農業社會，設身處地為當時的人民著想。當時的印度是壹個貧富差距很大，不平等很大，到處都是愚昧和痛苦的世界。如果妳讀了歷史，妳真的能全身心地投入到大局中去，體會到如己之痛，那麽妳就能真正理解釋迦牟尼佛為什麽主張“眾生平等”，為什麽號召大家要有幫助眾生的意誌，從而體會到佛陀當時真正的偉大。天下太平，世界就好了，大家生活無憂無慮，什麽都不缺。車、房、冷暖氣壹應俱全，生活會很舒適。就算比這個差壹點，也還是甜的，憑什麽指望妳挽回點什麽？幫什麽忙？
反思天地的無限
另壹方面，老子說，“人要守法”。人如何模仿土地？人們很難向地球學習。讓我們看看地球承載著壹切，為我們承載著壹切。我們生命的成長完全依賴於地球。我們吃的是從地裏長出來的，穿的是從地裏生出來的。我們所有的日常需求對地球來說都是不可或缺的。然而，我們用什麽來回報它呢？就是壹把死後又臟又臭的爛膿爛骨。
當人們活著的時候，不管三七二十壹，他們會扔掉所有不需要的東西，如大便、尿液、唾液等。，對大地，大地卻毫無怨言，不僅使萬物生生不息，還背負著萬物的罪惡。我們活著的時候，難道不應該效仿大地無私、兼容並蓄的偉大精神嗎？事實上，中國的傳統文化壹直非常重視這種精神。《易經》中的“坤卦”以“直”、“方”、“大”來形容大地之大，指出大地永遠是順道而行，直道而行。包容壹切，而不改變其道德。佛教徒對此也有相同的看法。後來翻譯的《華嚴經》書名為《寬厚廣佛》，也可以說是受了坤卦的影響。
再者，我們要以地球為榜樣，除了以上原因，還要明白自古以來地球運動的意義。地球總是在轉動。只要地球不轉，哪怕每壹分鐘都停下來，我們人類和其他壹切生命都會終結。
人們認為地球自轉是現代科學知識。其實中國古代就知道，只是我們自己沒有詳細考察。還有人根據中國壹些書籍中的“天是圓的”斷言，古代人認為地球是方的。孔子的弟子曾子曾經說過，地球是圓的，而不是方的，並且不停地旋轉，這是非常錯誤的。所謂“天道左轉，地道轉”，由來已久。我們要以地為榜樣，就要像《易經》中的卦說的那樣，“天道康健，君子自強不息”。“健行”是天地之動，永遠活著向前。因此，人們應該遵循它勇往直前的精神，每時每刻都不偷懶，永遠奮進，永遠充滿活力，永遠光明活潑。這才是符合地球的“德”。
然而，是誰讓宇宙中的太陽、月亮、星星、地球轉動的呢？誰是負責人？是上帝嗎？它是神嗎？是佛嗎？然而老子並沒有用這些帶有人和神的性質的術語。他只是按照古代傳統文化中固有的名稱把它們稱為“道”和“自然”，這是名不副實的。所以說“天道教道，道法自然”。抽象而言，道自然具有無窮的功能和不可思議的“生死場”力量。這種力量在佛教中被稱為“因緣”。業障不壹定是壞的，有好有壞，壞的叫“惡業”，好的叫“善業”。其實天地之力本身就是運行的，沒有善惡之分。所謂的善或惡，不過是人類自己加上的壹種價值判斷。
道的力量無窮無盡，自然以道的自然功能來區分鬼神。但是，它為什麽會長出這些東西呢？有時候我們不滿意的時候，真的會抱怨這個道。為什麽它壹直在成長和變化？道不化，妳我不生，妳我不生。這些委屈和痛苦怎麽糾正？這樣的話，為什麽還要麻煩我們呢？生了地球，生了我們的父母，生了我們，生了我們的子孫。然後，為了壹個小問題，他們都吃了大苦頭。他們有時成功，有時失敗，有時悲傷，有時快樂。這位道、這位神、這位大師有什麽笑話？如果能永遠安靜平和細致的休息就太好了。
不用說，我們普通人也搞不清楚這種問題答案的真實性。古往今來，許多為這個問題傾註了畢生精力的哲學家、思想家，也陷入了這個“求第壹因”的迷局，東奔西跑，找不到出路，越陷越深，無法自拔。現在科學家也在為這些問題沖鋒陷陣。
老子呢？他說是道，自然就是自然。此外，不再有起源，既不是為什麽，也不是為了什麽。它是這樣的，完好無損；無始無終，無前無後，無生無死；但是，從這種永生中，產生了宇宙萬物的生與死的現象，產生了時空往復的無意識意識。我們研究道家思想，“性”這個詞是壹個關鍵。而佛教的終極目標是“票價是這樣的”，這是值得彼此研究的。壹般修習道術的道人，都無法直接知道真相，看透這層“法兒如是”的事實，即使在禪修中做得很好，似乎也還是仆人，徘徊於生死之間，有壹個回不了家的遊子，前途無量。不信妳找老子試試。