目錄演變初期，道教門派主要從事民俗活動，所以參加民俗喪事幾乎是必須的。比如墓門的解除(為死靈墓舉行的神奇儀式，意在將人與鬼分開，但也包括鎮墓的功能)和重聯的解除(這樣造成死亡的厄運和厄運就不會幹擾活人)都是常規活動。在後來的發展中，喪葬的內涵逐漸凸顯出孝的主題。強調通過道士的修行，死者可以早日升天，死去的祖先可以早日擺脫鬼魂的折磨。這種活動早已成為壹種常見的民俗。
到了唐代，玄宗中規定，平時不準與僧尼交往，但家裏吉兇需要借出時，在通知州縣官員之前，是允許去寺廟的。可見用僧道殺人是當時的風俗。明代朱元璋重視道教和佛教在民間喪葬習俗中的地位和影響，但認為應該固定下來。於是，他請人編了《明成祖禮典》，親自作序，說:“官民之家若有喪事，除非是和尚道士，否則難送。如果不利用這兩個葬禮，父母做子孫是不厚道的，子女做父母是不孝的，見鄰居是羞恥的。曾經當過和尚的皇帝知道，用佛道送人送葬的民間習俗根深蒂固，於是把它做成固定的模式，以增加團結，促進孝道的宣傳。明代儒生大多對道教、佛教參與人喪持批判態度，但未能堵住其源頭。
壹個叫王郎川的人說:“在這個世界上，如果妳失去了家人，妳就用和尚的道來吃素，或者用水陸會來寫經書和造像。雲若減死者之罪，則得極樂世界，享諸種福樂。”不做就下地獄。更有甚者，白天孝子跟著和尚沿街問安取經，晚上破獄照星。或者做壹個人物劇，講課，唱歌；或者男女晚上出門迎靈。法律禁止是不合理的。秀才家為此而變，說不精，談之。“[1]他所說的的士家族，主要是指讀過儒家書籍的士大夫。作為儒生，理應秉承聖人的教誨，不請和尚道士參加喪事，卻不能實行，都是為了從俗。
這壹時期的道門喪葬儀式相當完備，但在民俗實踐中滲透了許多民俗因素。道教喪禮，嚴格來說，屬於齋戒的範疇。但自宋代以來，李的影響超過了齋法，人們習慣稱之為李。無論是道士還是普通信徒，都有相應的齋戒。比如全真龍派創始人丘處機被除掉後，他的師父為靈寶皇座舉行了祭祀儀式。《紅樓夢》寫於秦可卿死後的第十三回。他選擇停喪四十九天，請了壹百個其他八僧念經，請了九十九個全真道士玩了四十九天。當然，那裏描述的是貴族家庭的排場。普通人在宮裏玩壹兩局，或者請道士來家裏辦事，都是常有的事。比較常見的是做七事，即死後每七天做壹次儀式，從七開始，多做七事，壹般做五七件。
內容:道門齋戒儀的內容極其豐富。葬禮儀式的完美和儀式的圓滿簡直令人瞠目結舌。到了明朝，朱元璋親自批準的儀式更加簡潔。它們可以分為壹日遊和三日遊。在壹天之內，它仍然包括十五個節目:
向安監祭壇發禱文，請老師關燈，召喚亡靈，沐浴，參加儀式詛咒，設食祭，傳戒，設祭酒禮祭，念誦，送神明。這個被大大簡化了，幾個內容合二為壹了。但從民間的實際執行來看，視被害人資產的富裕程度和儀式的長短而有各種變化，並在與民間文化的長期互動過程中，吸收和吸引了壹些民間文化和習俗。從民俗的角度來看，門葬有以下幾種常見的做法。
念佛道教認為念佛有很大的功德，給死人念佛可以讓他們早日擺脫陰間的苦難。在喪禮中，經常背誦的經典有《杜》、《玉帝經》、《三官經》。因為人們請和尚或道士辦喪事沒有壹定的規矩，有時甚至是和尚和道士壹起請，所以明清以後，和尚和道士經常念誦佛經，比如觀音普門品。但如果在道觀裏做事，背的壹定是道經。
朝拜和水陸道場朝拜是指在神面前舉行儀式，表示懺悔和乞求寬恕。用作葬禮告白，是為了原諒死者生前的過錯，早日升天或幸福地生活。道教齋法本來就有懺悔的內容，後來形成了專門的懺悔器具，多以“九幽人流放”、“九幽人拔罪”命名。壹般來說，很多人去道觀要求為亡靈舉行懺悔儀式。如果他們有比較雄厚的財力，就請道士來家裏參拜。比壹般儀式更排場的是舉行壹次水陸齋戒。水陸齋戒壹般需要七天，也可以更久。所謂水陸，是指對天地水多神的崇拜，包括將三界六不死、餓鬼從煩惱和苦難中解脫出來，所以規模非常大，包含了很多成分，甚至包括很多死亡儀式，可以在小規模的齋戒器具中獨立舉行。水陸道場佛教也經常為死者舉行。但從其內容來看，有法符等道教特有的做法，可以肯定是深受道教水陸齋戒的影響。
燒燈籠和放水燈也是佛教和道教的習俗。就道教而言，在靈寶齋戒法中，有燃燈燃燭的情況，也有壹些獨立的燈，如九燈，主要是用來使神靈發光以突破地獄，使死者借光悟道，出陰間。靈寶遇見認為，燈器絕不是“為美而放異彩”，而是包含著“邀光破幽處”的含義。因為“當死去的靈魂墜入濃蔭時，在漫漫長夜裏有陽光照耀蠟燭，是超越了善與難的。”所以有必要點著燈，把征兆說出來。“所謂法界天界，就是在法界上鋪設燈壇，懸掛日月星辰的像，在地面上鋪設八卦九宮的方角，以交陽光，開導黑暗，使死者乘光。民間習俗，人死後，在屍體的腳後放壹盞清亮的油燈，作為照亮鬼魂的方式。除了燒燈之外，水燈也經常被附加在葬禮上。傳說人死後經過冥河。為了避免掉入其中，他們要點燃冥河，也就是將紙燈放入河流或湖泊中作為象征。壹般紙燈籠做成船形或蓮花形，以陶罐或木板為底，內燃蠟燭，誦經、施法後放入水中。壹般認為，水上燈在水中漂浮不傾覆的時間越長，法師的技能越高，亡靈的加持也越大。
又稱迎賓菜，判迎賓。佛教裏類似的儀式叫焰喉，有的是佛道混合，壹般叫焰喉。有的佛書上說，凡是掉進餓鬼道的人，由於生前的因緣，喉嚨細如針，滴落的水難以下咽。每當食物靠近他的嘴時，它就會自動噴射火焰，將食物燒焦，因此他感到饑餓和困擾。只有運用魔法熄滅火焰，打開喉嚨，才能獲得解脫。這個儀式被稱為開火祭，簡稱開火祭。佛教焰口儀是唐玄宗密宗不自由時才編制的。其核心是開焰口，開喉餵餓鬼。道教食鬼在初唐文獻《藝文集》中就有記載，比非空焰口儀早得多。非空功可能也參考了道家的做法。但兩教在後世相互吸收，也出現了道教死亡儀式中開喉等做法。有人把兩種宗教的做法混為壹談，壹般稱之為“火焰口”。
其實在道教中，正式的名稱是經修、法修、祭祀法修，不僅能普遍解除死者的饑渴，還能讓法師用自己的陽氣解除死者的陰氣和精神束縛，早日升天。煉制時壹般要建立池火壺(zho，又叫趙，是施法術後點燃的火盆，象征火神)，以水滌其質，煉其靈，故稱水火煉度。也有壹些科學儀器，比如香港流行的三清煉器，不以水火為符號，認為只靠法師的內氣就能有效，沒有水火依然保留其意圖。還有壹些只突出死者解除饑渴的儀式，壹般稱為賜食，最有特色的細化就放棄了。這些儀式都是在吃素者的邀請下進行的，除了所有在重大節日還在受鬼折磨的鬼。因此，它們與民俗緊密結合，具有濃郁的民俗風情和明顯的地域特色。
以上做法在各地會有各種變異，但其用意都是壹樣的，主要是因為孝順善良，同時也給家庭帶來安全感，緩解親人去世帶來的心理陰影。↑明。王浪川言行集