佛教的無我有兩層含義。第壹種是經過大小乘的人沒有小我，也就是我們過去和未來的身、情、認知、身、口、意、行，以及我們可以接收、感受、思想的知識和感受。這五種意思合起來叫五陰，就是無常、貪、無常、苦，我們難受，不由自主。無常不是永恒，而是空；無常、苦、空、不適感不能說是能做決定的真我、自性，因為五行陰沒有實體、自性，從色體到我們喜歡的知心自性，都是不自在、無法做決定的。如果他們能做決定，那麽:
色體也可以決定什麽時候出生，什麽時候離開；它還能決定它長得多快，衰老得多快。但是，色體只是物質，無心無情，純粹被動。
那互相認識呢？雖然我們有感情，有認知，有感覺，但是我們不能獨立存在。我們必須依賴壹個正常健康的大腦，神經系統，甚至壹個可以使用的身體。因此，當我們發燒、嚴重出血或腦損傷時，我們會逐漸變得無法醒來，甚至昏迷。即使我們沒有上述提到的傷害，在我們的正常生活中，也有必要讓親密意識中斷，暫時休息，讓身體和大腦恢復到親密意識可以繼續運轉的狀態，然後才能喚起親密意識。
感覺親密還是無常的，不舒服的，沒有真實不滅的身體，更不用說身、腦、感覺親密、色、聲、香、觸五種感官境界了。這些感覺、想法、觀點、思維、身、口、心是什麽？當然是虛幻無常的。無常即苦，苦即無我。
以上是簡單說說五陰無我。
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但是，這只是從現象世界觀察自我身心的無常，小方法無法證明:
這些無常的身心的本源是什麽？它從哪裏來，又在哪裏結束？善惡因緣的占有主體是誰？被創造的壹切都屬於哪裏？
但是，這也是大乘宇宙法的本源——三界的唯心主義，認識壹切法的現實。
在阿迦瑪中，其實佛陀也有提到，只是隱晦的，佛陀在《因緣經》的十因緣法中提到了。從生死場到我們生命中的五陰之名，最終的源頭是生於子宮的知識。因為這種能生能受受精卵的知識，依靠過去的無明，善惡的因緣，這種知識的偉大性，就能容納物質和物質的東西。這種入胎的知識，可以通過他出生的眼、耳、鼻、舌、身等五色根，接觸外在色、聲、香中的五塵，在大腦中實現五塵的影像。這時候，親密意識的覺知就具備了充分的條件而誕生，可以開始接受世間的美、醜、酸甜苦辣、各種認知和感受。那麽眾生就會不斷的造善惡業，不斷的認識和躲避。當該放棄的時候。
這也就是所謂的不知緣，知緣，知緣色，名色緣，直到生死盡頭，再重新開始十二因緣的新時期。
但是，在這個過程中，這個知識雖然是善惡因緣的主體，是有意識的頭腦，也就是知心的感覺，也就是除了它所看到的，它所能看到和感受到的，但是這個知識從來沒有脫離過六塵，無論妳做什麽，他都不知道，無論妳殺人放火，行善修行，都沒有關系。因為他從未觸及六塵境界中善惡、非善、非惡的內涵，即使妳明明白白地定住在湛然，他依然不動心，不知道環境如何，仿佛靜止不動，因為這是他與生俱來的本性；
但他也不是完全無知，只是他區分和認知的內容不在三界和世界。他能分辨妳的思想和意圖，用妳的不記善惡的行為，他也能分辨五色根，也能分辨善惡和不同的職業，這讓妳在生活中有了這樣的身體，也因為他能分辨善惡的職業，所以眾生作惡。他還會如實的在下輩子生出動物體，餓鬼體甚至地獄體。眾生皆善，念佛，住極樂。再加上阿彌陀佛的大願，妳的輪回會在極樂世界中誕生到妳未來的蓮花細胞中。當妳放棄妳的報紙時，妳將在那個地方化身。輪回自然會幫妳創造妳應該擁有的極樂金身。這可以根據壹切眾生的因緣感而有所不同。
但是在這個過程中，自知之明是從來不接受的，他也從來不堅持這是我出生的顏色，所以妳壹定要聽我的，不要亂來。他不會有這種世俗的心思。因為這個完全無我、無人、無生命的身體，菩薩見證了這個真實的本性，現在他觀察到的是入胎的自知(大乘經典中稱之為如來、藏、真)。
上面說大乘無我。
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如上所述，五陰無我，這是之前大家都驗證過的。至於無我的大乘人，壹定要開悟，才能看得見，體會得到。
然後回歸主題，誰因因果而苦，誰去極樂？
從五行陰的角度來看，接受六塵的喜怒哀樂愛恨，各種可愛不可愛的境界，當然是可以接受的。
當妳得到善行的回報時，妳會壹直享受財富和家庭和睦，妳會再次感到親密。甚至當妳去極樂世界的時候，妳會收到極樂世界乃至壹切三昧的莊嚴，妳會感到親密，有感覺。
但是，無論在極樂世界受到善業、惡業，甚至是純業，妳我都不曾覺察到自己的初衷，也不曾覺察到。他從來不從零開始，只遵循因緣的差異，他始終順從壹切眾生。他從知道如何進入子宮的角度看待三界的所有法律:
真的沒有眼、耳、鼻、舌、身、身、心，無色音、香、觸，沒有眼識，甚至沒有意識。甚至沒有壹種學苦滅道的方法，沒有生滅，沒有生死的盡頭，甚至沒有解脫，般若智慧和三昧來證明。
所以佛經裏會提到什麽都不做，有所不同，自己做的區別。
第壹是生而知如來。如來沒有三界的手腕，對壹切結果無話可說，所以說不能接受。
第二種是感受到親密的意識，意識是有感覺的，有區別的，但是今生的意識不是來生的意識，所以是不同的:因為妳這輩子造了善惡業，所以妳會從來生的意識那裏得到善惡業。
第三是意識的第七根，也就是最後的知識，從災難開始就和如來藏在壹起了。雖然他是直接從出生識中誕生的，但這個末世識壹直是與我我相對應的，並把如來藏作為自己的附屬功能，又因為意識不夠聰明，無法觀察到三者之間的差異，所以，末世意識會把意識當自我持有，把認識如來、藏持五陰等功能作為自己的功能，壹直在三界生死中犯錯。
最後，對離別的認知很差，我們必須與意識合作才能清楚地接受它。因此，我們需要生來就有意識，壹次又壹次地幫助結束，去各種各樣的細節領域，然後決定如何去實現它。所以我們每次做好事，來世都會繼續收到這些善舉。
只是到了最後，本身沒有記憶，他的習慣會因為灌輸而改變，但是到了最後，沒有記憶的作用，他不會記得上輩子發生的事情，所以他出生的時候，只能根據他有意識的今生記憶來有所作為。
意識雖然有記憶，可以記住這輩子的各種創造，但是用不了三代。
所以對於普通眾生來說，只有今生的感覺。
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總結如下:
佛經有時是指無我之法，有時是從五陰無我的角度(如四阿含經所說的無我無常)，有時是從自己的心念無我的角度(如心經、金剛經、維摩詰經)。
至於因果有報不報的說法，佛陀講經壹定是中道，不是只講壹面，只要他抓住壹點:
說到無因果、無成佛、無修行可得證(這在《般若經》中最為常見)，都是從自胎識如來的無我來看，說什麽都是空的，什麽都可以接受。
那麽，當我們說明自己有什麽業障，將來能成就什麽清凈業障或惡業時，就從從胎中知如來區分業障和業障的功能來宣布，五陰當然就苦了。
所以因果是被如來藏起來的，不是被因果藏起來的，也是被如來藏起來的(這是因為菩薩親口證明，如來藏起來是無我的，現在如來藏起來是無壹切法的，所以可以說不受壹切法甚至因果的影響，但是它造出來的業障是真的)。
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正好看到樓主問別人:木頭沒有思想就不能說成功，釋迦牟尼佛又怎麽能說自己沒有思想呢？
簡單回答壹下:
木無情，無識入胎。當然，沒有無意識這回事，所以也就沒有思想這回事。
而佛，即使是普通人，當妳要給別人解釋的時候，妳也壹定能分辨出對方想問什麽，對方的度在哪裏，這樣妳就能單獨給別人解釋了。妳當然會有思想，但是當妳喋喋不休，不停地思考如何做人的時候，妳永遠讀不完所有的法，說不完所有的法。他只是壹直配合妳，卻從來不看妳說的話。只不過是妳創造了惡嘴或者以善嘴為生而已。他會如實幫妳收集這些善惡業障，但他根本不管妳(妳五陰體)、聽者、佛法。
所以釋迦牟尼佛說，他四十九年來，從他個人的證詞來看，他從來沒有說過壹句話，也沒有說過壹條法律。
但是，其實即使釋迦牟尼佛什麽都沒說的時候，他的先天知識也壹直在熾燃，他什麽都沒說。不管妳說不說，妳住妳坐，先天的知識從來都是如法炮制。
這也是葉佳在佛陀觸摸花朵時微笑的原因。
也是在那幾天，有人問劉祖:誰得到了黃梅的遺囑？六祖答:妳懂佛法嗎？那人問六祖:和尚得到了嗎？六祖答:
我不懂佛教！
當時佛陀指著天說，天地為唯壹，是他自己的寶，全盤托出。
但是以上都是教義，不是來自經典和文字，而是來自日常生活，證明它是無形無色的，並不知道所有的規律，但是所有的規律都離不開這個現實。
但是，學了這麽多，還是忍不住太婆婆媽媽了。如果樓主拿這個去問禪師，禪師會壹棍子打下來，問妳:會嗎？其實都結束了。