民間雕刻藝術，題材廣泛，內容豐富。綜合起來，大致可分以下幾類： 壹、戲曲類 山西是我國戲曲發源地之壹，享有“中國戲曲的搖籃”美稱。金元時期，晉南平陽地區戲曲活動便異常活躍，成為全國戲曲活動的中心。從稷山、侯馬、新絳、襄汾等縣、市發掘出的許多宋金時代的磚墓來看，都有磚雕戲臺、雜劇演員、樂伎、舞俑。山西人民壹向將戲曲這種喜聞樂見的藝術，作為自我娛樂，自我欣賞的形式，因此，民間雕刻藝人，不僅講究畫中有戲，往往將戲曲的典型情節，直接表現出來，使人得到藝術享受激發美好的遐想。襄汾縣丁村清乾隆五十四年(1789)所建的民居，就雕有戲曲木刻。 二、吉祥寓意類 山西雕刻藝術，立意選材都要求有美感，寓意有喜氣，出口要吉利。如“喜、祿、封、侯”用喜鵲、奔鹿、蜜峰、猴子四種動物的形象，構成畫面，並以動物名稱的諧音，拼成吉祥語言。其寓意，即祝福滿門喜慶，高官厚祿。諸如“喜（喜鵲）事（柿子）連（蓮花）年”、“吉（雞）慶有余（魚）”、“三陽（羊）開泰”、“六（鹿）合（鶴）同春”、“松鶴延年”、“五福（蝙蝠）捧壽”、“麒麟送子”、“鷺鷥戲蓮”、“喜鵲鬧梅”、“龍鳳呈祥”、“喜（犀）牛望月”、“芙蓉金雞”、“丹（牡丹）鳳（鳳凰）朝陽（太陽）”、“歲寒三友（松竹梅）”、“春蘭秋菊”、“貓蝶富貴”、“封侯拜將”、“麒麟朝日”、“獅子滾繡球”、“鳳凰戲牡丹”、“松鼠吃葡萄”等等，都是通過生動美麗而可借以抒情的動物、花草，確定寓意吉祥的題材，分別反映人們對五谷豐登、生活富裕、四季平安、婚姻美滿、四世同堂、幸福長壽、和睦處鄰以及對美好事物的殷切希望。 三、歷史傳說類 過去，這類雕刻，在我省民間廣為流傳，這是因為古代勞動人民在同大自然鬥爭中，不甘心消極地順應和屈從，而積極地征服自然、改造自然，於是把人的能力理想化，創造出超人的力量——神靈仙聖來為自己服務。我國古代神話傳說中，有鐵拐李、漢鐘離、張果老、何仙姑、藍采和、呂洞賓、韓湘子、曹國舅等八仙人物，說他們得了神道，超出人世、不食五谷、吸風飲露、乘龍駕鳳、長生不老，還說他們神通廣大、變化莫測、本領無比、法力無邊，能左右人間禍福、主宰世界萬物。誠然，這是壹種幻想，但人們對此，總是迷信、崇拜、向往，盼望他們給人間消災免難，降來幸福。所以，民間雕刻藝術中，像“八仙慶壽”、“和合二仙”、“祿亞仙”、“天官賜福’、“福祿壽三星”等天仙之類的題材，比比皆是。這些帶有神話內容的作品，反映了人們對生活安康、延年益壽和征服自然、祛災免難的祈求。
山西民間鑼鼓被譽為“中國第壹鼓”。
鼓是我們祖先的樂器，遠在原始社會就有了鼓。不但有黃帝造鼓的傳說，還有出土文物佐證，鼓是中華民族文化遺產中的佼佼者。傳至今日，全國的鼓有上千種，山西的鼓品種亦不下幾十種，上溯到遠古文化的“土鼓”，“鼉鼓”，下及現在從大到周盈丈幾的帥鼓到小才幾寸的手鼓，山西確是中國鼓文化的發祥地之壹。
鼓在山西，族旺支繁。既有自成壹家的清鑼鼓，又有吹打鑼鼓、鼓舞、鑼鼓經及廟堂鑼鼓。豐厚的積澱，多彩的藝術，凝聚了多少民眾，又使多少中外學者專家把取景框對著它來。鼓文化已成為三晉文化的代表，成為黃河文化的壹面旗幟，不但為三晉大地添彩，更為中華民族增光。
壹、清鑼鼓
清鑼鼓主要有《威風鑼鼓》、《太原鑼鼓》、《絳州鼓樂》《嶽村孤子》、《斤秤鑼鼓》等。
威風鑼鼓 1988年以來，山西的威風鑼鼓從農運會到亞運會，從省城的民間藝術節到天安門廣場的四十周年大慶，真正打出了山西民間藝術的威風，譽享全國，聲聞世界。
威風鑼鼓是流行在霍州、洪洞、汾西、臨汾壹帶的民間廣場藝術。相傳，公元619年，李世民在霍州大戰劉武周部，擊鼓迎戰，鳴鑼收兵，進退有序，取得了勝利，於是流傳下威風鑼鼓。這種鑼鼓的特色就是“威風”。從鑼鼓的配置打法，演奏隊的組織、表演、著裝，都在展示威風。
第壹，音響威風。看威風鑼鼓，在未見其形時，早聞其聲廠，而且如雷貫耳，非同凡響。其實它所使用的樂器很單純，只有鼓、鑼、鐃、鈸四件。傳統配置比例是鼓2鑼8鐃4鈸2。現在人數擴大，多到四、五百人，加大了鼓和鑼的比例，使音響更加突出。演奏方法是鼓指揮，鑼主奏，鐃和鈸分成兩個聲部，交替對奏。樂句處理多以“句句雙”出現。上百面鼓，幾百面鑼，成百付鐃鈸，***鳴齊奏，音響如天地轟鳴，使人感受到當年李世民領兵征戰的威風。由於節奏變化多樣，有2／4 3／4 4／4，
還有 3／8 5／8出現，因而呈現多種色彩，讓人感覺到趣味無窮，宏亮而不單調，剛勁而含有柔美。
第二，曲式威風。威風鑼鼓的曲牌，既獨立成章，又聯綴成套。其多段體套曲壹般分“帽頭”“主體”“收尾”三個部份。曲式、句式、節奏多為行進式；曲牌名稱亦大多從軍事而來：“單刀赴會”、“三戰呂布”、“四面埋伏”、“五馬破曹”、“六出祁山”、“七擒孟獲”等，演奏多從“擂鼓”開始，起伏相間，張弛結合，但又不離氣勢雄宏的主題，造成壹種刀光劍影，兵刃相交的戰場意境。
第三，場面威風。威風鑼鼓的演奏多到幾百人，壹律古代士卒裝束，擺開壹個接壹個的戰陣，前後進退，左右開合；壹忽而風卷殘雲，壹忽而雨打枯葉；分開的象八卦，雲集陰陽雙合。那場面實在驚人，也著實感人。
第四，舞姿威風，隊員在表演時，結合鼓點節奏場面變化，作出種種舞姿身段。鼓手有“左右開弓”、“馬步沖擊”、“穿插對打”、“開合鬥打”；鑼手有“反扣前沖”、“回扣後弓”；鐃鈸手有“大鑔高翻”、“胸前空翻”，還有“單翻”、“雙翻”、“斜*”、“正*”等，鼓鑼鑔在這裏也變成刀槍劍，演奏員已成為將尉卒，威武雄壯，壹股殺氣，“舞”成了“武”。演奏中又巧妙自如地運用了“鼓花”、“鑼花”、“鐃花”，加之棰腕上的彩帶裝飾，整個場面又顯得五彩繽紛，給予人以悅目舒暢之感，“武”又成了“舞”。
民間刺繡，在山西不獨歷史悠久，而且題材廣泛，內容豐富，具有反映山西風土人情的特色。 山西民間刺繡，有著自己獨特的藝術風格，圖案純樸、色彩艷麗、構圖簡潔、造型誇張、針法多樣、繡工精致。這些來自民間的刺繡藝術品，大都出自農村勞動婦女之手。 人類歷史的童年時代，就記錄著以骨針、麻線縫制獸皮，遮體禦寒，磨制獸牙、貝殼、彩石，系之胸、腕之處裝扮自己的史實。其時雖算不得刺繡藝術，卻實實標明了對美的向往和創造，從我們先祖已開始這壹追求。 人對美的本能的追求和基本工具、材料的出現，使刺繡在很早就形成為壹種藝術形式。早在周代就有“畫繡之工，***其職也”之說。《詩經·召南》中有“羔羊之皮，素絲五（糸它）”，“羔羊之革，素絲五（糸或）”，“羔羊之縫，素絲五總”的詩句，描述了當時縫接皮服的精湛工藝。《詩經·唐風》中的“素衣朱（礻暴）”、“素衣朱繡”則真切地描繪了當時的刺繡藝術，而當時的唐，正指山西中部地區。 源遠流長的山西民間刺繡，在其後的整個社會發展進程中，成為人類生活中不可缺少的內容。其工藝技巧也日臻完善精美。唐人胡令能以七絕詩詠頌當時民間刺繡水平：“日暮堂前花蕊嬌，爭拈小筆上床描。繡成安向春園裏，引得靈鶯下柳條。” 山西民間刺繡無論晉南還是晉北，山區或是平原，都因其古老文化和地理條件的影響，顯得率真、純樸、熱烈、獷野。尤其作為服飾刺繡，是與人的性格相協調、相適應而存在的，因此它既是壹種造型藝術，又是壹種環境藝術；既是壹種燦爛的民間文化，又是豐富多彩，真真切切的民俗生活。
山西民間玩具，是黃河流域傳統文化的寶貴遺產和民族藝術發展的活化石。 壹、山西民間玩具源遠流長 山西出土的大量古代陶瓷制品中，有不少器物類似今日新絳縣燒制的陶哨、陶人玩具的造型。萬榮縣古城發掘的新石器時期的陶塤等足以證實，三晉大地早在幾千年前便產生了十分精美的泥陶玩具的雛形。雖說這些陶制品帶有濃厚的信仰崇拜色彩，但與近代純用於玩賞的各種民間玩具不無瓜葛。“七音哨’流行於稷山、新絳、代縣等地，它是在陶塤基礎上的衍變。臨猗汶家營的五彩泥玩具從明代至今，負有美譽，其中摻入母系氏族時代祈求生育的信仰遺風和為兒童避邪驅惡，以保平安健康的意識。婦女兒童“身佩香囊”，玩香袋的習俗起源於漢代。相傳五月五日為惡日，蟲害滋生，瘟疫流行。玉皇大帝派治瘟神仙下凡，利用艾草制香袋，塗雄黃酒，殺滅蟲害，使人們避災免疫。長期以來流傳有“百索系腕上，五毒不敢犯，五毒化灰塵，妖邪歸地府”的民謠。佩戴玩耍香袋千百年來相傳不衰，制作手法愈來愈精。山西紙牌玩具最早出現於明代，《綏寇記略》載：“萬歷末年，民間好葉子戲……至崇禎時大盛。”至今懷仁、靈石、祁縣等不少地方仍有這種紙牌遊戲。 山西民間風俗孕育和發展了民間玩具藝術，民間玩具又充實豐富了民間風俗，它同鄉村民俗壹樣恬淡而淳補，是勞動人民淳風之美的體現和物化。隨著歲時節令的春節、元宵節、清明節、端午節、中秋節，伴隨人生儀禮的誕辰、三天、滿月、百天、周歲等生育禮俗，便制作出許許多多的民間玩具。民間生育禮俗中的玩具豐富多彩，琳瑯滿目，歲時節令及傳統廟會中的民間玩具，更是絢麗多姿、品類繁雜。尤其是民間對神靈崇拜而帶來的原始情感和深厚的原始神秘心理，影響著民間玩具的審美要求，促進著多種類形的玩具不斷創造和發展。 二、山西民間玩具根植民間 玩具是勞動人民自由自在的藝術創造。它凝結著濃郁的鄉土感情，孕育著浪漫的藝術想象。民間玩具的創造有廣泛的自發性。其制作不帶商品性質，不受任何市場價格和政治潮流的影響。民間玩具的產生基於自身生活的直接需要：哄逗嬰兒，打扮孩子，美化自身，裝點生活環境。按照自己對生活的直觀感受和傳統的審美習慣，無拘無束，隨心所欲，淋漓盡致地表達自己的情感、理想和願望。如泥玩具中的“泥虎”造型，既象猴，又似虎，又如把布雞的翅膀繡成兩朵花的形狀。 民間藝人采取最簡易、最便利的手工制作，利用最廉價的土、布、木紙，憑籍靈巧的技藝，因地制宜，就地取材；通過父傳子，母傳女或鄉親們互相饋贈，觀摩借鑒，每個人的聰明才智得以發揮。藝技的自然傳承形成手工制作特有的自由、靈巧風格。民間玩具同鄉民的生活息息相關，它是人們生活所需要的，具有實用價值的物質產品。同時又是傳授美的藝術品，人類在長期的社會生產實踐中，發展了特有的審美情趣，在進行物質生產的同時，自覺地遵循美的規律塑造玩具的形態，成為美的物化，“用”與“美”緊密相聯。民間玩具是藝術與實用的結合，美與實用的和諧，二者渾然壹體。如嬰兒的布虎枕，既可供孩子睡眠、玩耍、又給人以美的欣賞。民間玩具有著深刻的寓意，民間藝術家切合民族的喜悅情感和愛憎觀念，利用玩具外在形式，貫註其思想意識，象征某壹意念，影響於人們的情感，成為“有意識的形式”。民間玩具絕大部分都是母**心的傾註，以此表達創造者的情愛，借助虎、雞、魚、龍、鳳，這些人們喜愛的、有特定審美內涵的形象，巧妙地表達“吉祥如意”、“富貴榮華”的主題。種族繁衍，生命崇拜意識在山西民間玩具中表現得最坦率，“虎頭魚尾枕”是最為典型的代表。聞壹多在他的《說魚》壹文中寫道：“魚在中國具有生殖繁盛的祝福含義，”虎在民間是生氣蓬勃、威武壯實的象征，虎與魚的巧妙組合，暗示著陰與陽的結合，生動形象地表露出對華夏民族“瓜瓞綿綿”，長久延續，繁榮昌盛的祝福。這些民間玩具，著重於情的傾註，從暗示和象征性因素中，讓人們去領會，誘發人們的聯想，以此寄托、揮灑自己的情思和厚愛。山西民間玩具濃縮著，積澱著華夏後裔強烈的情感意識、信仰和期望。 山西民間玩具是造型粗獷、質樸、生動優美，註重裝飾性，大膽取舍細節，高度概括的藝術形象。乍看來是那樣笨拙，姿態不符常情，結構不合比例，邊角沒有規則，但這壹切不但沒有減弱，反而增強了作品內在的穩健、渾厚，更顯得古拙粗獷，生機勃發，舒展奔放。粗獷的外觀不覺粗糙，稚拙的外表更富韻味，靜中有流動和節奏感，使內在精神更加凝重集中。 色彩在山西民間玩具中占有重要的地位。由於玩具以喜慶、吉祥為主題，因此，以它紅火、熱烈、艷麗的色彩而面世。鮮紅的虎身上著以青色梅花，尾巴又是黃色艾葉，紅頭上又有兩只綠耳朵，在明快的色調中，黃中有紫，紅上疊綠。民間藝人不是再現自然色彩，而是突破了色彩透視原理和時空觀念。這種色彩觀念與古老的統轄天地萬物的陰陽五行相聯。“天有金木水火土，色有青紅黑白黃”，民間稱其五色為正色。玩具上，白底施以青紅相間的花紋，黑質上塗以黃、紅、綠的點綴，簡明而醒目，濃艷而諧調，依據自然又超脫自然，這種健康樸素的色彩觀，充滿著熱情和活力，具有壹種震撼人心的感染力。山西南靠河南，西臨陜西，北依內蒙，東靠河北，地理上的接壤毗鄰，風俗民情的影響，免不了在民間玩具的藝術風格和手法上相互滲透。山西民間玩具中，泥玩具的壹部分造型、色彩十分接近於河南，布虎、布娃娃又同陜西渭南、華縣壹帶的相類似，有些如出壹轍。歷史的變遷，戰爭與災荒，帶來人們遷徒，又有商業經濟的發展和文化交流等，都是山西民間玩具受其毗鄰地區影響的緣故。 山西民間玩具由於地域性及各自依附的地理條件和生活習俗環境的差異而略有不同。晉南主要為黃河、汾河沿岸，成為晉陜豫黃河三角州地帶，地處河谷水道，溝壑縱橫，加之古文化悠久，民間風俗古老，這壹帶民間玩具比較古樸雅拙；晉中地區處於平原地段，地理條件優越，經濟文化繁榮，生活富裕，民間玩具比較秀麗雅致，精巧細膩；晉北地區多為山地丘陵，塞上高原，民間玩具比較雄渾豪放、粗獷質樸。雖然各顯神工，各有異趣，但又有鮮明的三晉風韻的壹致性。如同為香袋，晉南的以縫制人物、動物為主，以串帶之，布老虎踩著蛇、蠍子、壁虎、癩蛤蟆、千爪蟲、蜈蚣五毒蟲，形象生動，足亂其真，色彩艷麗，紅裏透鮮，以聞喜、新絳、稷山、萬榮、永濟為代表。晉中地區的香袋，多用彩色絲線編織成菱形、方形和三角形等色樣，稱香荷包，還有供小孩玩的絲線纏繞的色輪，其形狀與花紋式樣或色調都至為精彩，裝飾頗得情趣，以祁縣、汾陽、介休為代表。晉北的香袋多以與人們生活相關的瓜果、菜蔬、花草蟲鳥為題材，簡煉大方、誇張變形，以懷仁、左雲、山陰縣為代表。 泥玩具中獅、虎、犬、雞、羊是通用的題材。忻州、代縣、定襄壹帶的泥娃娃造型濃眉大眼、胖敦福態，多為坐像，大塊色彩，誇張簡潔；而晉南臨猗的五彩泥玩具以民間傳說中的天將、天狗、虎娃見多，以白色為底，描以黃、紅、蘭、綠色，顯得細皮嫩肉、乖巧可親。娘娘廟會上的求子泥娃娃，絳縣、萬榮縣的面目姣美，小巧玲瓏；懷仁、右玉的粗獷脫俗，儼然壹副“泥像”。要說泥哨哨，還是新絳縣的七音哨最為精致了，它實際上是燒成的陶制品，造型美觀、花紋講究，渾厚的黑底上點綴幾點黃、紅、白，鳥、獸的造型均誇大頭部，縮小軀體，省略四肢，極有特點。 布虎玩具隨處可見，形象各異，千姿百態。絳縣的布虎系列就有二十四種之多，虎頭魚尾、虎頭蛇尾、虎頭石榴尾、獨角獸……芮城縣的獅虎頭身鑲嵌，晃頭擺尾；雁北地區右玉左雲、懷仁縣的布虎肥頭大耳，胖圓的身軀；晉南、萬榮、稷山的布虎，大部分是柳葉眉、核桃眼，小小的嘴巴，胡須用絨毛制作，其背上多做裝飾，尾細長且彎曲上翹；晉北的布虎濃眉大眼闊嘴，須毛多為描畫，線條豪放，尾粗直。幾個地區的雙頭虎外形上區別不太大，都具有威猛和乖巧的特點，但晉南的表現得活潑伶俐，晉北的則顯得憨厚可愛。
“南莊的火，太谷的燈，徐溝的背棍愛煞人”，這是數百年來民間對徐溝背鐵棍這壹民間藝術的贊語。溯源徐溝背鐵棍，最早產生於400多年前的明代嘉靖年間。它本是天旱缺雨，老百姓擡神祭祀的壹種活動。後因擡神不便，有人便扮作王母娘娘、金童玉女。歷史上徐溝的第壹根背鐵棍叫做“鳳凰拉車龍打傘”。背鐵棍是壹種風格獨特的群體舞，其特色被歸納為：無言戲劇，空中舞蹈，流動雜技。改革開放的春風給徐溝背鐵棍這壹藝術奇葩註入了新的活力。經過不斷的挖掘、整理、創新與發展，這壹藝術越來越美，知名度越來越高，輻射面也越來越大，上北京，下深圳，好不風光，並受到中央領導者接見，被國外友人譽為“東方壹絕”。