千百年來，兩派的理論說是互相競爭，也有人說是互相成就。至今都成為了人們無法超越的經典。那麽孔子和老子的思想是對立的嗎？他們背後的學校是通過不同的路線達到同壹個目標，還是背道而馳？顏小二覺得是前者。
在顏小二心目中，儒家和道家雖然看似“對立”，但兩大學派理論的出發點是壹致的。因為兩個學派從不同的角度看待同壹件事，以至於兩個學派看似對立，實則互補甚至相同。
接下來我就從儒道的“出發點”入手，通過儒家“仁者愛人”和道家“天地不仁”這兩個看似對立的觀點來論證儒道是統壹還是對立，希望能給大家帶來壹些思考和啟發。
1，儒家學派理論思想的“起點”:人類的社會秩序，儒家的中庸之道，孟子的崇高精神，以其“治國平天下”的積極有為的君子精神，受到古今中外無數人的追捧。在這裏，儒家思想的服務對象可以是生活在這個社會大群體中的民眾，也可以是古代統治者為了維護社會的安定和秩序而對民眾進行管理的人，但在顏。
儒家的孔孟留下了許多代代相傳的經典理論，包括教人如何溫良恭儉讓，教人如何修身養性，成為君子，教當權者如何變得賢能。其實這些舉動的背後，都是在為古代社會秩序的穩定打基礎。
總之，以孔子為代表的儒家思想的出發點不是為了某壹類人的利益，而是為了整個社會的有序運行，其服務對象實際上是“人類社會的秩序”
2.道家思想的“出發點”:人的內在秩序，但道家的氣質與儒家有些不同。道教有“隱身”和“隱蔽”的氣質，但他們似乎“上朝說話”而不上朝說話，這是道教的高明之處，也是道教最容易被誤解的地方。
道家老子講“無為而無不為”，“道法自然”。很多朋友把老子關於“無為”和“自然”的觀點的簡單性等同於數量關系中的“零”，其實不然。
道家把“無為”比作“魯莽”，“自然”比作“過度”。
道家的“無為”不是躲在山裏，而是在合適的時間做合適的事，而不是出於壹己私欲。這個內涵和孔子周遊世界時“知其然不可為”的精神內核是壹樣的。道家的“無為”是“功利行為”的對立面
所謂“自然”，其實對應的是“過剩”。儒家的孔子講“無所不能”的中庸之道，道家的老子也講“反道之動”，其實就是壹個“度”。也就是說，從道家的角度來說，消極隱居是壹種“過度”，過於功利也是壹種“過度”。前者會讓人枯萎，後者會讓人成為欲望的奴隸，這不是道家老子所提倡的。
所以不難看出，道家老子的服務對象不如儒家孔子的服務對象客觀、接地氣。道家的老子會更抽象，更本質。它的很多觀點都是從“心”和我們對世界層面的認知開始的，它針對的是我們內心的秩序。
當我們真正理解了“道自然”的“無為之奧秘”時，如果我們身處壹個充滿誘惑的名利場呢？心不動，就坐著不動，井然有序。
3.有了上面的鋪墊，我們理解儒家的仁和道家的不仁這兩個看似對立卻又統壹的概念就容易多了。
儒家說“仁”從孔子開始就成為壹個非常經典的概念。“仁”有著豐富的內涵，但這並不妨礙我們進行具體的討論。從某種層面上來說，孔子曾經回答過“仁愛他人”，這就告訴我們，仁在人體內的壹種表現就是“愛他人”。如何去愛？能夠設身處地為他人著想，關心他人。
因為妳能設身處地為別人著想，妳能對別人的經歷產生“* * *好感”，妳才能理解別人的悲喜；因為我們明白了自己趨利避害的本性，所以我們也可以推動自己和別人去理解別人面對壹件事情時的心態。這個時候，我們往往會更加慷慨、豁達、善良、謙遜、寬容、友善。
其實說的更透徹壹點，孔子說仁者愛人，這就克服了“私”字。因為可以“無私”，可以推動別人去理解別人。
道家也提出過“無心”，其實比儒家的“仁”更根本或者更嚴格。
在道家看來，壹個與“仁”融為壹體的現實存在，是沒有“無情”與“仁”的概念之分的，所以才有了道家“天地無情，以萬物為草狗”的觀念，即天地對草織的狗沒有“偏愛”以供祭祀，不會因為是祭祀就讓它少受點雨或多受點陽光。
也就是說，在道家思想中，“仁”幾乎是與生俱來的，我們不需要刻意約束自己與“仁”相對的氣質或秉性，因為這些“氣質”根本不存在。道家的“仁”其實是儒家“仁者愛人”的高級版本，道家的“仁”其實是儒家“仁”的理想狀態。
4.儒道並不對立，但理論的本質是都是殊途同歸。也就是說，在顏小二看來，儒道似乎都是正、無為、仁、不善的。其實兩個學派的區別更多的是:壹個是服務於“人類社會秩序”，壹個是服務於“人類內在秩序”，追根溯源。
同時，不僅儒道兩家如此，百家爭鳴也是如此，在我國歷史上也曾名噪壹時。只要留心就會發現，這些學說雖然百花齊放，但都是為了“穩定人類社會秩序”、“讓人民生活更美好”而展開的，只是不同學說的角度和層次不同，以至於各有特色，比如墨家、法家。當然，以上也是顏小二的壹些想法，可以作為參考，希望能給妳帶來壹些啟發。
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