分類
安陀會(五條衣)、郁多羅僧(七條衣)、僧伽梨(九條大衣)三種
簡介
袈裟乃聖賢的標幟，自古為佛教教團所尊重。穿著袈裟的利益有十：壹者、菩提上首；二者、處眾人天；三者、父母返拜；四者、龍子舍身；五者、龍披免難；六者、國王敬信；七者、眾生禮拜；八者、羅剎恭敬；九者、天龍護佑；十者、得成佛道。
袈裟，梵語Kasāka，巴利語Kasāya，漢譯作壞色、不正色、染色、穢色、赤色，指纏縛於僧眾身上之法衣，以其色不正而稱名。又作袈裟野、迦羅沙曳、迦沙、加沙。袈裟是僧人最重要的服裝。
袈裟的顏色在諸律中各有異論，然大抵贊同三種壞色之說，即以青、泥(皂、黑)、茜色(木蘭色)三種為袈裟之如法色(或謂若青、若黑、若木蘭色)。
佛教傳入中國後，漢魏時穿赤色衣(被赤衣)，後來又有黑衣(緇衣)、青衣、褐色衣。唐宋以後，朝廷常賜高僧以紫衣、緋衣。明朝佛教分禪(禪宗)、講(天臺、華嚴、法相宗)、教(又稱律，從事喪儀、法事儀式)三種類別，朝廷明令規定禪僧穿茶褐色衣和青絳玉色袈裟，講僧穿玉色衣和綠絳淺紅色袈裟，教僧穿皂衣和黑絳淺紅色袈裟，然後來壹般皆穿黑衣。
披著法袈裟有通掛左右肩之“通肩”，與裸露右肩披掛左肩之“偏袒右肩”兩種。於對佛及師僧修供養時，偏袒右肩；若外出遊行或入俗舍時，披通肩法。
袈裟十利功德及異稱大凡袈裟為賢聖之幟，自古為佛教教團所尊重。《大乘本生心地觀經》卷五舉袈裟十利，即穿袈裟有十種功德：壹以之覆身，離羞恥而具慚愧；二離寒熱、蚊蟲、惡獸；三示現沙門之相，見者歡喜，離邪心；四是人天寶幢相，可生梵天之福；五穿著之時，生寶塔想，滅除諸罪；六染為壞色，斷離五欲想，不生貪愛；七袈裟是佛凈衣，永斷煩惱而作良田；八消罪而生十善；九如良田，能增長菩提之道；十如甲胄，煩惱之毒箭不能害。又據《釋氏要覽》卷上載，釋迦如來昔為大悲菩薩時，曾於寶藏佛前，誓願於己成佛時，袈裟能成就五種功德：壹佛弟子雖犯種種邪見，然若能敬心尊重袈裟，必可達聲聞、緣覺、菩薩等三乘之果位，得不退轉；二天龍、神、鬼、人及非人，若能恭敬袈裟，則可於三乘解脫道上，得不退轉；三若有鬼神、諸人，為饑渴、貧窮等所迫，得袈裟小塊乃至四分，即可飽含充足；四若眾生***相沖突，起怨賊之想，如念及袈裟之神力，便生慈悲之心；五若持有袈裟小塊，恭敬尊重，則壹旦在兵陣，常得勝於他人。
詳細資料
顏色
袈裟之顏色在諸律中各有異說，然大抵贊同三種壞色之說，即以青、泥（皂、黑）、茜（木蘭色）三種為袈裟之如法色（或謂若青、若黑、若木蘭色）。四分律刪繁補闕行事鈔卷下壹復舉青、黃、赤、白、黑五方正色與緋、紅、紫、綠、硫黃等五方間色為不如法色。然大比丘三千威儀卷下、舍利弗問經等更說五部衣色殊異，而以青（化地部）、黃（大眾部）、赤（法藏部）、黑（說壹切有部）、木蘭（飲光部）五種為如法色。法藏梵網經菩薩戒本疏卷三，解釋袈裟為混和青等五色而染成壹不正色之意，然義寂於同疏卷三謂，小乘五部各用壹色，而大乘菩薩於五無所偏執，通服不正之五色。又吉藏金剛般若疏卷二、玄應音義卷十五、南海寄歸內法傳卷二等皆以袈裟之濁赤色為佛本制，所謂青、黃、木蘭三色之別唯在衣上點印之異，雖為有力之傳說，但似欠妥。毗尼母經卷八稱，諸比丘衣色褪脫，佛聽許染用十種色，此即法衣不僅壹種赤血色衣之明證。
佛教傳入中國後，漢、魏時穿赤色衣（被赤衣），後來又有黑衣（緇衣）、青衣、褐色衣。唐宋以後，朝廷常賜高僧紫衣、緋衣。明朝佛教分禪（禪宗）、講（天臺、華嚴、法相宗）、教（又稱律，從事喪儀、法事儀式）三種類別，規定禪僧穿茶褐色衣和青儐玉色袈裟，講僧穿玉色衣和綠儐淺紅色袈裟，教僧穿皂衣和黑儐淺紅色袈裟，然後來壹般皆著黑衣。
衣體
袈裟之材質，稱為衣體或衣財。有關衣體之種類，善見律毗婆沙卷十四舉驅磨、古貝、句賒耶、欽婆羅、娑那、婆興伽等六種，十住毗婆沙論卷十六舉出居士衣、糞掃衣二種，摩訶僧祇律卷二十八列七種，四分律卷三十九舉出十種。此等皆以作壹重為法，然若財體細薄時，亦允作數重，稱為重法。大凡僧眾之法衣，以避在家並外道人所用者為旨，即在異於俗。故四分律卷四十所列繡手衣、草衣、樹皮衣等，為外道之法，僧眾不著用；摩訶僧祇律卷二十八謂上色衣不異俗人，所謂丘佉染、迦彌遮染、青染、華色等，如是等皆不著壹切上色。但衣體得用紬絹與否，古有異論，道宣律師以之為非法，義凈三藏反以為如法。
制法
先把布截成小片，而後縫綴，像壹塊塊的田，故又名福田衣、割截衣，也稱作慈悲服、無上衣、離塵服、解脫服等。割截系為既經裁作袈裟者，不能再供其他販賣貿易之用。依之，弟子等能對衣物舍棄欲心，並去除盜人奪取之念。三衣雖皆以割截為法，若財少難辦時，亦允許以外葉揲於不割截、
無田相之縵衣上，稱為揲葉。又安陀會之壹種，
特允許疊作葉，稱為摺葉。
縫法可分為馬齒縫、鳥足縫二種。袈裟四周設緣，以防破損。緣內邊之四隅設揲，稱四揲，俗稱四天王，有助貼治輕舉之功用；又於左肩內面處設帖，稱肩揲，以此處易藏垢膩，常洗速壞，故設之。穿帖置絇，胸前緣邊作紐，以防衣脫落；關於絇、紐之位置，亦有不同之說法，就材料
亦有異說，後世以象牙作圓镮，稱镮，或哲那環，代替絇（鉤）而置於胸前。
披著法
有通掛左右肩之通肩，與露右肩披左肩之偏袒右肩兩種。於對佛及師僧修供養時偏袒右肩，若外出遊行或入俗舍時，披通肩法。又大比丘三千威儀卷上舉著用法衣之五事，是亦出行之法。四分律卷十九、毗奈耶卷十等，謂僧眾須整齊披三衣。五分律卷二十謂，依時宜，袈裟聽許反翻披著。復有不披袈裟亦不得罪者，此有四事，如大比丘三千威儀卷上載，壹無塔寺，二無比丘僧，三有盜賊，四國君不樂道。
功德異稱
大凡袈裟為賢聖之幟，自古為佛教教團所尊重。大乘本生心地觀經卷五舉袈裟十利，悲華經卷八、大乘悲分陀利經卷六載，佛之袈裟能成就五聖功德。袈裟復有種種異稱，如福田衣，即表法衣之田弘四利益，增三善心，養法身慧命之意。以三種壞色為衣，令貪心不起，稱離塵服；入道者身被此服，則煩惱折落，稱消瘦衣；借喻體凈無垢類芙蕖，稱蓮華服；三色相間***成壹衣，故稱間色衣。以上四者系出自金剛般若疏卷二。又袈裟被掛於身，其模樣有如莊嚴之法幢，稱勝幢衣；不為外道所破壞，而稱降邪衣；不為眾邪所傾，故又稱幢相衣、解脫幢相衣。此外復有功德衣、無垢衣、無相衣、無上衣、解脫服、道服、出世服、慈悲衣、忍辱衣、忍鎧衣、阿耨多羅三藐三菩提衣等之稱。
演變
依佛本制，袈裟包括安陀會（即五條衣）、郁多羅僧（即七條衣）、僧伽梨（即九條大衣）三種，稱為三衣，其制法壹定。有關顏色，雖有諸說，大抵不拘顏色，而以質素為要。然後世流於華美，至用黃、赤等正色或金襕衣等，殆失本制。又搭袈裟，由於印度屬熱帶地方，多直接用袈裟襯著其身，故印度僧團唯擁有三衣。而在中國、日本等地，則將袈裟被著在褊衫或僧服上，袈裟與衣，合稱袈裟衣。尤其在日本安陀會出現種種變形，衍生五條袈裟、小五條、三緒五條袈裟、種子袈裟（或輪袈裟）、疊五條（或折五條）、絡子、威儀細、鈴懸之別。此外，另有平袈裟、甲袈裟、衲袈裟、遠山袈裟等種別。相傳金襕衣系佛姨母摩訶波阇波提奉施佛者，中阿含經卷十三、賢愚經卷十二等記其事緣，然不見於諸律。
含義
“袈裟”是梵語，到了晉朝葛洪撰寫字苑，才把它改成“袈裟”了。“袈裟”又叫做“袈裟野”、或“迦羅沙曳”，義譯是“濁、壞色、不正色、赤色”或“染色”之義。
“袈裟”是僧尼們的“法衣”，它是從衣的“色”而立名的；所以也可以把它叫做“壞色衣”或“染汙衣”。又因為“袈裟”的縫制方法，必須先把布料剪成壹些碎塊，然後縫合起來；所以又可以把它叫做“雜碎衣”或“割截衣”。又據四分律第四十和四分律刪補隨機羯磨疏說：“袈裟”是由阿難尊者奉佛指點，模擬水田的阡陌形狀縫制而成。世田種糧，以養形命。法衣之田，長養法身慧命，堪為世間福田；所以又叫做“田相衣”、“福田衣”。
“袈裟”的制式，也有它的壹些原因和含義的。第壹：印度地點處於熱帶，人們多著白衣。佛教為了僧俗有別，所以規定衣服染色。第二：白色俗裝，比較亮麗；法衣壞色，不求美艷。第三：割截縫制，能以杜防典賣，且無法移作他用。第四：染汙雜碎，能除愛美心理。第五：割截染壞，可息盜賊奪衣之念。
“袈裟”雖然是以“色”立名，但是它的顏色如何，卻是異說紛紜，莫衷壹是。我們且把其中的基本的、主要的說法，介紹於下：
四分律第十六說：有三種壞色：或青、或黑、或木蘭色，可隨意染。十誦律第十五說：或青、或泥、或茜，三種壞色。
另據五分律第九、摩訶僧只律第十八、毗尼母經第八、薩婆多毗尼毗婆沙第八、有部毗奈耶第三十九、根本說壹切有部百壹羯磨第九等典籍，也都說是三種壞色。三種色是：青色、黑色（或作“泥色、皂色”）、木蘭色（或作“茜色、棧色、赤色、乾陀色、不均色”）。這三種色，是“袈裟”的如法之色。
所謂“壞色”，有壹種解釋說：“青、黑、木蘭”皆屬“壞色”。比丘著其任何壹色，都算是“如法、如律”。又有壹種解釋說：必須把“青、黑、木蘭”混濁壹起，才能算是“壞色”。更有壹種解釋說：必須把“青”等五色混合壹起，才算是“壞色”。——如法藏大師梵綱經菩薩戒本疏說：““袈裟”此雲“不正色”。謂將青等五色，相互混合，染成不正之色，名為“壞色””。
另據毗尼母經第八說：“諸比丘衣色脫褪，佛聽用十種色染：壹者泥、二者陀婆樹皮、三者婆陀樹皮、四者非草、五者乾陀、六者胡桃根、七者阿摩勒果、八者法陀樹皮、九者施設婆樹皮、十者種種雜和之色”。
關於“袈裟”的顏色問題，還有壹些闡述，不過壹時無法作更多的介紹了。總而言之：佛制“袈裟”染色，主要用意在於“毀其形好，僧俗有別”。如梵綱經卷下說：“無論在何國土，比丘服飾，必須與其國人俗服有別”。
裁制“袈裟”用的材料，叫做“衣體”或“衣材”。關於這壹項，佛制也有壹些規定。據善見律毗婆沙第十四所舉示的。有“驅磨、古貝、句奈耶、欽婆羅、娑那、婆興伽”等六種材料。十住毗婆沙論第十六所舉示的，有“劫貝、芻摩、憍絺耶、毳、赤麻、白麻”等六種材料。摩訶僧只律第二十八所舉示的，有“欽婆羅、劫貝、芻摩、俱舍耶、舍那、麻、牟提”第七種材料。更據四分律第三十九所舉示的，有“拘舍、劫貝、欽跋羅、芻摩、叉摩、舍□、麻、翅夷羅、拘攝羅、嚫羅缽尼”等十種材料。
另外十住毗婆沙論第十六及四分律第三十九曾經提到過“糞掃衣”之名，這種衣服，在阿含部藏經說：它是從曠野間拾取包裏屍體用過的布塊，或是其他破舊布縷，洗凈之後縫合而成的。
“袈裟”的種類，主要的凡有三種，它們是“五衣、七衣、大衣”，合稱為“三衣”。把它們分別介紹於下：
壹、“五衣”：“五衣”梵語“安陀會”，義譯為“中著衣”。此衣是用五條布料，每條壹長壹短做成，***計十隔。
二、“七衣”：“七衣”梵語“郁多羅僧”，義譯為“上衣”。此衣是用七條布料，每條兩長壹短做成，***計二十壹隔。
三、“大衣”：“大衣”梵語“僧伽黎”，義譯為“眾聚時衣”或“大衣”。此衣***分九品。——“下下品”九條、“下中品”十壹條、“下上品”十三條。這三品衣全是每條兩長壹短。“中下品”十五條、“中中品”十七條、“中上品”十九條。這三品衣全是每條三長壹短。“上下品”二十壹條、“上中品”二十三條、“上上品”二十五條。這三品衣全是每條四長壹短。這九品大衣：“下下品”九條，每條三隔，***計二十七隔。乃至“上上品”二十五條，每條四長壹短，***計壹百二十五隔。
“三衣”的用處：——“五衣”是平常起臥時用的。也有說是工作時用的，所以它也叫做“作務衣”。不過在我國來說，僧尼們在工作時，都穿著國式的褲襖，並未著用“五衣”。“七衣”是聽經聞法、誦經禮懺、或是大眾集會時用的，所以它也叫做“入眾衣”。“大衣”是說法、論辯、羯磨，或是面見國王重臣時用的。
“三衣”的縫制方法，據摩訶僧只律第二十八及四分律第七說：如果衣料細薄，也可以用兩層三層四層合並縫制。
原始的“袈裟”，本來是沒有裝配“衣鉤”的。據四分律第四十說：“佛弟子舍利弗入白衣舍（俗人家），深恐風吹袈裟，脫肩落地”。由於這壹因緣，佛才聽許諸比丘們，在左肩胸前袈裟領邊。穿釘鉤鈕，以便系牢袈裟。後來才演變成現在這樣的“如意”形的“衣鉤、衣環”。
“三衣”的穿著，必須繞身三匝。並且可以視乎天氣的冷熱，隨穿壹件、兩件、三件。如果夜裏太冷，也可以把“大衣”蓋在身上。又五分律說：“佛言：若出村入村，若出村入村，若草木鉤衣破、風土汙坌入葉中（葉即衣相），或日曝壞衣色，聽為護衣故，聚落外翻著袈裟。若衣易壞，聽顛倒著衣，上下安鉤紐”。
“三衣”之外，還有壹種叫做“金襕袈裟”或“金縷衣”的；這種“袈裟”實際上就是“大衣”的壹種。不過它的質料珍貴，是用金縷織成的。這種“金縷衣”的來歷，說法不壹。據禪林象器箋“服章門”引中阿含經說：“金縷衣”是佛的姨母摩訶波暗波提夫人，獻給佛的“袈裟”。另據菩薩瓔珞經說：“金縷衣”是用天人福蓋獻給佛八萬四千金縷，所織成的“袈裟”。
以上所介紹的種種“袈裟”，都是出家僧尼們所著用的“法衣”。除了那些之外，還有壹種叫做“縵衣”的“法衣”。這種“法衣”，是用大塊整幅布料制成，它是給出家還未受戒的“沙彌（尼）”，和受過“在家戒”的男女居士們著用的。因為他們都還沒有受過出家“大戒”，不堪“為世福田”。所以他們著用的“縵衣”，不能裁縫“田相”。又沙彌輩不諳割截制衣法，所以且著「縵衣”。
再者：搭衣、抽衣（穿脫袈裟）、捧持、折疊，也有壹定的制式，同時還得誦持“偈、咒”。這些儀軌，在佛教儀式須知第三章（搭持衣具儀式）裏，都有很詳細的說明。在此，不多敘述了。
以上所說的壹切，都是有關於“袈裟”的傅統規則。佛教東來以後，由於空間的轉移、和時間的變遷，“袈裟”的原本形象，已經有些破壞！“袈裟”：幅面已經縮小，質料日越浮華；著用時也只是繞身壹匝、披搭肩上便是了。
最後還須要向大家提示的壹點，那就是“袈裟”的功德。——據戒壇經說：“五衣表斷貪，凈身業也。七衣表斷嗔，凈口業也。大衣田相，長多短少，表聖增凡減。並表斷癡，凈意業也。”又據悲華經說：“佛於寶藏佛前，發願成佛時，袈裟有五種功德。壹者：入我法中，犯重邪見等；於壹念中，敬心尊重，必於三乘受記。二者：天龍人鬼，若能敬此袈裟少分，即得三乘不退。三者：“若有鬼神諸人，得袈裟乃至四寸，飲食充足。四者：若眾生***相違背，念袈裟力，尋生悲心。五者：若持此（袈裟）少分，恭敬尊重，常得勝他”。（摘自釋氏要覽）
另據大般涅槃經說：“龍得袈裟，各戴少分，即免金翅鳥之難”。地藏十輪經說：“有壹犯人，被判綁縛棄置曠野之間。頭頂袈裟指許，得免鬼魅之難”。又經雲：“有壹獼猴，趁僧不在，戲著袈裟；歡喜跳躍，失足墮谷，命終得生天上。後九十劫，得出世道”。阿含經說：“破舊袈裟，不堪更用，懸於曠野山林；人畜鳥獸，若有見者，得種福善”。
“袈裟”乃佛教之標幟，是聖人之表式，它的功德善利，豈是尋常可比？不怪清主順治皇帝贊歡它說：“黃金白玉非為貴，唯有袈裟披最難”！