壹個
中國傳統文化歷來註重整體思維，從事物整體發展的角度來處理各方面的關系。“天人合壹”是指天地萬物是壹體的，人是天地萬物的壹部分，人與自然是不可分割的整體。《魯春秋·情欲》說“人與天地同”。易經稱天、地、人為三才，認為自然是壹個大世界，人是壹個小世界。天人在生理、心理等諸多方面都有內在聯系。向天取經才是“天人合壹”。(《史記·樂書列傳》)孔子作為儒家的創始人，雖然沒有明確提出“天人合壹”的思想，但他把人與自然視為壹個整體的生態倫理觀是非常鮮明的。孔子對天有著深深的敬意，但他並不認為天是神，而是壹種具有生命意義和倫理價值的自然。子曰:“天何言？天空說什麽？”(《論語·陽貨》)這裏說的天，就是自然。他所說的“知者樂水，仁者樂山”(《論語·永業》)不只是簡單的比較，而是人類生活的需要，因為人類的生活離不開自然，人與自然的生態關系是壹致的。孟子首次明確提出了“天人合壹”的思想。他從人獸之別出發，認為人性與天道相通。“盡力者，自知其性；知其性，則知其天。”(《孟子》)在孟子看來，天人之性本來就是* * *同性，統壹的。荀子提出:“天地為生命之本。”(《荀·黎姿論篇》)也就是說，人和事物都是從自然中獲得生命的，人根本離不開自然。董仲舒把天地看成壹個有機的整體。他說:“做人是天經地義的。人是人，生於天，天也是人的曾祖父。”(《春秋故事·為人之天》)他還說:“天人之際，我們為壹”；(《春秋故事·考名深》)“舉壹反三，天人合壹”。他還展示了天地之間的密切關系:“本是什麽？嶽:天地人是萬物之本。人是生的，地養的，人造的，生而孝順，地養而衣食，人造而禮樂。三者是兄弟姐妹，融為壹體。肯定沒什麽。”董仲舒認為，天、地、人融為壹體，缺壹不可，手足相生，構成了萬物生化的基礎。張載進壹步提出:“叫父幹，母坤幹，完全是在中間，給我們好看。所以，世界是我的身體，天地之美是我的本性。”(明希)甘(田)如父，坤(母)如母，天地之體是我們的體，天地之性是我們的性。“人與我同胞，我物與也。”(明希)人類和萬物起源於自然和宇宙。人和宇宙中的其他事物可以被看作是同壹身體的不同部分。所有的人都是兄弟。宇宙萬物都是我的密友。人和宇宙萬物是緊密聯系在壹起的，是統壹的，不可分割的。程顥繼承了張載思想的精髓，提出了。“仁者，宇宙整體”的觀點。所謂“天地壹體”，是指通過人心固有的人性的擴展，與人和天地萬物形成壹個有機的整體，這是壹種天地無私的境界。王陽明遵循“天人合壹”的理念，也提出了“成人者，亦應統天地萬物”(陽明瑤姬大學題)的思想。他在《陰陽百科》中主張:“聖人之心，認天地萬物為壹，以為天下人皆有遠近，骨肉皆是兄坤子之親，故欲安之以育之，以實現萬物壹體之思想。”顯然，王陽明不僅強調天人合壹，而且強調人要統壹於天，要真誠無私，和諧相處。這樣，人、萬物、自然就和諧、平衡、統壹了。由此，中國的“天人合壹”思想明確肯定了人是自然的產物，是自然的壹部分，人的生命與萬物的生命是統壹的，而不是對立的。正如芭芭拉·沃德所說:“在人類的任何歷程中，我們都屬於壹個單壹的系統，由單壹的能量提供生命活動。這個系統在各種形式的變化中表現出根本的統壹性，人類的生存有賴於整個系統的平衡和完善。”[5]
二
儒家的“天人合壹”思想，既肯定人與自然密不可分，壹切生命都是緊密相連的，又強調“仁者以宇宙萬物為壹整體”(《河南程遺書》卷二)，確信“天地之大，生生不息”(《易傳》)，尊重“惟為公，物可由我也”(《河南程遺書》卷二)。孔子談到“仁”，作為壹種道德情感，意味著關心和同情。因為“仁”的根本來源是生命之德或天地之理，對人對萬物並無二致，所以“仁”不僅要“愛”，更要愛萬物。孔子說“仁者樂山，智者樂水”，把人性的美德和智慧與自然界的山水聯系起來，流露出對天與自然的尊重和熱愛。孟子在繼承孔子仁學思想的基礎上，進壹步提出了“與民為善，與民為善，與物為愛”的思想，豐富了“愛物”作為仁的基本內涵，把關心自然界萬物上升到君子道德責任的地位。他說:“君子之於物，以物為仁；對人民，要善良，要善良。親而善民，善民而愛物。”孟子致力於此。孟子提出的“善待動物”的思想是對愛物思想的最好詮釋。他說:“唯壹能造福動物而不能造福人類的是什麽？”(孟子·惠亮·王上)“恩”是“愛物”的另壹種解釋，“獸”是與“物”相對的“物”的總稱。因此，“愛物”和“善待動物”的思想構成了孟子生態倫理思想的基本核心。被朱譽為“忠厚儒者”的董仲舒也繼承和發揚了關心人和事的思想。董仲舒說:“質子愛民，以下皆鳥獸蟲。不愛，仁者足矣？”也就是說，單單愛壹個人，還不足以稱之為仁。只有把愛人擴大到愛動物、鳥、昆蟲等生物，才能算仁。可見，這裏的仁不僅包括人際道德，還包括生態道德。他在《春秋故事·別離根》中也強調了這種愛物的思想。他說:“泛愛是壹群人，不以情緒賞罰，所以也是仁者。”也就是廣泛地關愛壹切生物，才能表現出善良。儒家思想，尤其是宋明儒學，對生命和宇宙有著普遍的關註。他們對自然界的壹切都充滿了熱愛，因為壹切都與自己的生活息息相關。張載在《正夢證》中說:“性是萬物之源之壹，不是我的私利。但成年人要做到最好，就要站起來，什麽都懂，什麽都愛，獨自成功。”人們不僅愛人類，也愛鳥類、動物、植物和瓷磚。所有的生物都應該盡可能地被照顧，以免被破壞。程顥還強調，人既要愛生物，也要愛無生物。他明確提出:“仁者以宇宙萬物為壹。”(《河南程遺書》卷二)也說:“學者必先知仁。忍者和物體完全壹樣。”(《河南程遺書》卷二)把仁的對象和邊界擴大到天地萬物和整個自然，在倫理上實現了人與天的徹底聯系，把人際道德和人的道德完全統壹到自然。這種以平等的態度關懷萬物的思想，是人類生態倫理的重要前身。“君子以德載物”這壹命題是對儒家“愛物”思想的最好概括。
三
儒家把“天人合壹”作為人生追求的境界，大力提倡“中和”。在人與自然的關系上，主張人與自然和諧相處，自然資源要適度取用，適當利用。不僅自然不能被破壞，自然物也要以自己的方式管理，自由發展，反對把自己和自然對立起來。《周易太卦象傳》說:“天地交泰，則財(伐)成天地之道，輔佐天地以感化百姓。”天地萬物相互交融，和諧協調，才有安泰盛世。儒家把保護自然作為人與自然和諧共處的立足點。子曰:“君子不思飽，不思安。”(《論語·學而》)並說:“奢不下，儉則固；與其自卑，不如更好。”在奢華與簡樸之間，孔子寧願選擇簡樸。這揭示了孔子節約生態資源的觀點。這種“拿東西省錢”的態度體現在人與動物的關系上，就是反對亂捕亂殺。《論語》曰:“釣而不抓綱，不射為夜。”孔子用魚竿代替魚網捕魚，用帶生絲的箭射鳥而不射住在窩裏的鳥，使生態資源的永續利用不被破壞。孟子進壹步發展了孔子的這壹思想，主張對自然資源實行“時間禁令”。孟子曰:“不逆農時，五谷不能勝糧。”如果不能算入灣池，魚和龜就贏不了食；斧金及時入山，木木不能用。谷與魚龜不能搏食，木與木不能搏用，使人失去生命，無怨無悔。生而死無悔，王者之始也。”(《孟子·惠亮·王上)只有尊重自然界萬物生長的規律，因時而取，因時而用，不過度掠奪和破壞，才能促進萬物生長，與人類共同發展。孟子把這種對資源的有計劃的利用，視為“王道之始”。孟子也強調“養”自然資源。孟子曰:“得之，無以久；“如果妳失去了支持，也沒什麽可失去的。”(《孟子·高子上》)保存萬物，使之“各得其所”，是人類的責任。孟子反對“割草讓地”(《孟子·離婁上》)，強調“人離不開火和水”(《孟子·盡心上》)，告誡人們要盡量減少對自然的要求，保持自然的原貌，從而節約自然資源，使自然界萬物繁榮、和諧、有序，維持可持續的良好生態循環系統。荀子雖然提出了“天人相分”和“制命而用”的思想，但並不排斥人與自然的和諧。他提出了關愛生態資源的“聖人制度”概念，體現了“控制、利用”與“關愛”相結合的生態倫理辯證思想。荀子曰:“聖王之制也。草木茂盛時，斧不入林，不長天。”鯰魚，烏龜，蝙蝠，鰻魚懷孕的時候，網的毒不在水裏，會壹直持續下去。春耕、夏雲、秋收、冬儲都不是第壹，所以五谷豐登，人民吃飽飯。此時禁止在汗池測量沼澤和河流，因此有許多優秀的魚和龜，人民有更多的使用，所以還不晚砍伐和飼養它們。故山非子而民有乃材。”(《荀子·知望》)這段話是荀子作為知望的核心——聖人之制(即書名“知望”的意思)提出來的，可見愛護自然資源在荀子心目中是多麽重要！這也無可辯駁地說明，荀子不僅“控制和利用”世間萬物，而且非常重視自然資源的可持續利用，自覺維護生態平衡。董仲舒直接繼承了孔孟的生態倫理觀，主張合理利用自然資源，始終保持壹顆熱愛自然的心。”天地之旅也是美好的...其食用，益於食，天益於人，而獨生；不可食用者必從中受益，必在天竺與中國之間。“他把自然資源分為‘可食用’資源和‘不可食用’資源，主張‘可食用’資源要天天吃，也就是‘有益於食物’，才能不辜負‘利人於天’的宗旨；而“不可食用”的資源也要“豐富”和保護，因為這是上天對九州和中國的慈悲加持。人類應發揚“世間最寶貴之物”的精神，積極自覺地愛護自然，做到“萬物生長於下，爬向天”(天地陰陽)，始終保持人與天地萬物的和諧。程顥、程頤發展了儒家的生態哲學，主張以同情和關懷的態度對待自然的生命，與自然和諧相處，體現生命的價值。程顥提出了“仁者融天地萬物”(《遺書》卷二)的生態觀，並說:“若與萬物同在，則能與世界同在。”(《遺書》卷六)“隨遇而安”是“仁者以天下萬物為壹”的境界。要達到這種境界，就要“隨緣”。所謂“同流合汙”，就是與萬物生命相連，不外於萬物，不淩駕於萬物之上，支配萬物以滿足人的私欲。要與萬物“同流合汙”，就要“充滿慈悲心”，不要有太多的“算計心”，這樣做事才會更保護生命；要讓動植物“保持本性”，盡可能地完成自己的生命，讓人類擁有豐富、多樣、美好的自然環境，與萬物和諧相處。現代生態倫理學的創始人利奧波德在《地球倫理學》中指出:“任何事物當它傾向於保護生物同構的完整性、穩定性和美時都是正確的，當它傾向於相反的結果時都是錯誤的。”[6]儒家生態倫理是這樣壹種倫理，它保護地球上同壹生命體的完整、穩定和美好，並以生態平衡為中心。儒家生態倫理產生了深遠的影響。歷代統治者制定了壹系列保護、利用和培育生態資源的法律和措施，形成了中國古代獨特的生態文化景觀。
四
中國的先賢們深深懂得，萬物之間有著內在的、必然的本質聯系，有著自己的秩序和規律。儒家的“天人合壹”思想，直接將自然視為與人類相似的生命體。大自然具有生命的特性，萬物都處於永恒的生死變化之中，而且是“健康”的，“生生不息”，周而復始。人類應該尊重自然界的壹切事物。而且人類要向自然學習，使“仁”與“天”壹致。子曰:“天說甚麽？當妳在四點的時候，壹切都誕生了。天空是什麽？”(《論語·陽貨》)很明顯，自然界的壹切都是按照其固有的規律運行的。但是人類在自然面前並沒有閑著。“太好了！姚是王者。這很尷尬，只有天空是大的，這只是尷尬。”(《論語·泰伯》)也就是說，天道可行。要實現天、地、人的和諧，人們不僅要積極地認識自然規律，而且要遵循自然規律。與孔子壹脈相承的孟子也認識到自然界是有規律可循的。“天高，星遠。若求其理，可坐於千歲之年。”(《孟子·離婁下》)“天似雲，屢雨時，苗子興。”(《孟子·惠亮·王上》)在孟子看來，天雖然高不可攀，不可預測，但卻有壹定的規律，是可以理解的。那麽妳們是怎麽認識的呢？孟子認為:“天不言而喻，只是以行、物示之。”孟子所謂的“行為”就是孔子說的，孟子所謂的“物”就是孔子說的。人只要觀察自然現象，就會了解自然，就會了解天道。孟子有警告:“逆天者昌，逆天者亡！””(《孟子·離婁上》)就是告誡人們，知道自然規律就要遵循，違背自然規律的人必然要遭受災難。孟子也把遵循自然規律看作是“智慧”和“神聖”的必然要求。”邪至智者，鑿為之如智者之行於，而無邪至智。余的水之行也是壹無所獲。”(《孟子·離婁下》)自然有自己的發展規律，遵循自然規律是明智的，就像於之治水壹樣。荀子進壹步認為，“天”是具有獨立運行規律的自然存在，壹切自然之物也和人壹樣，有存在的客觀實在性，不會因為人的主觀情緒的波動而改變其運行節奏。”人冷還不錯，又是冬天；地對人不惡，遠而廣。太陽、月亮、星星和瑞士歷法都和喻、解壹樣。“範生長在春夏，積累在秋冬，這和俞、桀是壹樣的。”“得地則生，失地則亡。也和於、傑壹樣。”(《荀·田字論》)日月星辰，山川河流，草木草木草木，四時風雨，都來源於“天地之變，陰陽之變”，“天地有恒”。(《荀·田字論》)壹切都是按照自然規律變化的，並不因人的仇恨和自卑而不同。所以他們的存在和個性也應該得到尊重。荀子也指出:“天道有其道，不為堯之存，不為桀之死。對治宜，對亂宜猛。”(《荀·田字論》)在這裏，他既肯定了壹切自然事物運行規律的客觀性，又強調了人只有認識規律，嚴格遵循客觀規律，才能趨吉避兇，“得吉”“治亂”。這種“主宰命運”和“順應天氣”的思想，表明荀子對人與自然關系的認識達到了相當的深度。董仲舒通過分析人類命運與天地的關系，提出了“倫理即副世界”的生態倫理觀。他說:“天地之象，陰陽之副，常在身。“身還在天，數與之相關，命與之相連。.....有壹個道德副天地。這是皮膚黑，而且是與生俱來的，不止是偶爾。”(《春秋故事·人的副天》)這裏的“天地”指的是自然。“有倫理之副——天”，即人的行為倫理與天地壹致，人要順應天地，按自然的內在規律行事。這樣，就會有“天道酬勤”，否則，人就會“天道酬勤”。劉禹錫提出了“天人相勝”的觀點，認為天人各有能力，“天之所能者，生萬物也。”人能做的，他能治愈壹切。“(論天道)強調天道不幹涉人事，否認天道幹涉人事。同時強調人具有主觀能動性，能夠認識和掌握自然規律。人征服自然不是通過改變自然的規律，而是遵循自然的規律去造福自然界的萬物，這是對荀子“天人之分”觀點在更高階段的回歸。張載結合“天人合壹”和“誠明”的觀念提出了“天人合壹”的命題，使傳統儒家的“天人合壹”觀念達到了壹個新的高度。張載說:“儒家因明而誠，因明而誠，故天人合壹，因學而能成聖人，得天而不離人。”(《正夢幹支》)所謂“誠”是指天，意思是天是有客觀規律的自然之物。所謂“明”，就是對自然界萬物及其客觀規律的認識。誠信是“天”與“人性”的統壹，是指人能夠順應自然規律，與自然和諧相處。”性和天堂是誠實的。”(《正夢幹支》)意思是人的道德與天道的根本規律是壹致的。張載認為，人由天地而生，所以能知天地萬物。人類道德的合理性在於人們對“天”的認識，在於對自然規律的認識和按照自然規律行事。儒家的“天人合壹”思想肯定了人與自然的內在統壹性，把人的行為規範建立在與自然規律相和諧的基礎上。當我們審視當今人與自然關系中遇到的問題時，這壹深刻而重要的生態倫理觀值得我們認真思考。
面對當今生態遭到破壞的嚴峻事實，儒家“天人合壹”思想所蘊含的生態倫理意蘊，是濟世的良藥！儒家的“天人合壹”命題，肯定了人是自然的產物，人與自然是不可分割的統壹體；把尊重自然界的壹切生命、關愛萬物視為人類崇高的道德義務；倡導人與自然和諧相處，節約適度利用自然資源，反對自我與自然對立；強調人要尊重自然，遵循自然規律，實現人與自然的和諧發展。今天有必要處理人與自然的關系。為了有效地保護日益惡化的生態環境，我們應該重新認識人與自然的關系，堅決摒棄人類中心主義，改變人類對待自然的錯誤價值取向，辯證地理解和確立"天人合壹"的價值取向，運用"兼愛萬物"、"天人合壹"的觀點對待自然，加強生態道德建設。我們必須看到，自然界是壹個按照自身客觀規律發展的有機整體，人類社會的發展只能建立在尊重客觀規律的基礎上，否則就會危及人類的生存和發展。只有保持“天人合壹”的崇高道德境界，才能真正解決我們實施可持續發展戰略面臨的艱難抉擇。
古代歐洲、日本和中國的服飾特征如下:
歐洲古典服裝
服飾是文明的標誌之壹，服飾習俗反映了民族文化特征，反映了壹個時代人們的生活狀態和心理特征。中世紀歐洲由基督教統治，基督教對歐洲服飾影響很大。因為基督教鄙視金錢，反對奢侈，“中世紀的時候，下層階級的衣服簡單樸素，女性不打扮，向教會捐贈珠寶。制服以白色長裙和袖子為主，顏色樸素。”