無疑，《寵兒》具備了極高的娛樂性，但它依舊是十分“蘭斯莫斯”的。電影將時光倒流至18世紀的英國，故事取自公爵夫人莎拉·丘吉爾和安妮女王之間的真實事件。奇特的是，跟大多數正統英國宮廷劇不同，上流社會的原始禮儀和政治法則淪為邊緣，電影代之以權力體系結構下清奇荒唐的三角戀之怪談。荒謬，是蘭斯莫斯構建人物生存體系的第壹考量。薩特在《惡心》中寫道：“存在已經夠多了。”蘭斯莫斯運用大量的廣角鏡頭，魚眼鏡頭以及低角度仰拍來營造怪誕，疏離的氣氛，借此在半封閉狀態內創造無止境的扭曲空間，說穿了，就是企圖通過過剩的“存在”來揭穿“活著”的徒勞無功。艾比蓋爾的不斷摔倒，安妮女王情緒上的持續暴動，宮廷內的變態遊戲，無不在訴說著“存在”的荒唐和百無聊賴。
蘭斯莫斯上壹次的《聖鹿之死》更是直接將存在之荒唐的主旨發展到極致，以至於被安上了“架空故事”的帽子。《聖鹿之死》中史蒂文壹家接二連三陷入怪病，而破解方式是殺死其中壹人。這樣的設定面臨邏輯上的斷層，但終究契合蘭斯莫斯的“存在觀”，存在本身就是缺乏邏輯的，它是分裂的系統，獨立於“本我”之外，遊離於世間。恰恰，《寵兒》中散發的孤獨感便是以“存在”和“本我”兩大系統的分割為註腳，即便它在表達二者的不可協調性上稍顯溫：孤獨成為抽象的概念，依附在“本我”上，無法通過“存在”的存在消弭。存在本身不受意誌控制，它處於日漸消逝的變動狀態，連接現在和過去；本我靜止，被置於架空狀態，在與存在動蕩的交鋒中時常遭空虛侵襲，只因難以掌握世間所有的表象（存在），後者來過，又走了。我認為這是蘭斯莫斯電影的基石。
電影圍繞安妮女王、馬爾博公爵夫人、艾比蓋爾三人構成的封閉權鬥團體，表面是在說三角奇情，實際上不僅是在暗諷生存狀態的脆弱，也是在頌揚它的荒謬。安妮女王手握大權，奈何卻難逃弱點：對莎拉的依賴。她對莎拉的愛轟烈而極端，甚至不惜以“權力的轉移”去換取對莎拉的控制。但這樣的人往往痛苦，因為愛的不自由，莎拉對安妮女王的愛也極其不可靠。權力成了愛的換算條件，即使女王任性折騰，但本質上，與薩特的“這樣的自由有點像死亡”不謀而合，愛得再壯烈，個體的生存依舊被臃腫，衰敗，離別等羈絆著。當太多人習慣性用“愛”敷衍地為生存指出所謂的“出路”時，蘭斯莫斯高舉存在主義的大旗，讓個體回到存在本身，指出面對困獸之鬥式的生存狀態，尋找救贖本身就是徒勞的。他樂此不疲地賦予沒有意義的動作及語言嶄新的意義，把個人意誌強加給虛妄的存在，以此探索出與眾不同的生存之道。
運用自我意誌的深層含義可以理解為“反抗”，顯然蘭斯莫斯是繼承了卡繆的思想。當艾比蓋爾出現，加劇了生存的失衡感和厚重感，也讓這場對抗孤獨和虛妄的戰役愈發激烈。這個狠角色壹開始就被賦予了悲慘的命運，直到那場和莎拉的射槍對抗中，艾比蓋爾通過精準的爆射宣示了主權後，我們才嗅出了艾比蓋爾的心狠手辣。這樣的惡毒，被蘭斯莫斯賦予了反抗的意味：壹個企圖沖破自身悲劇的女子本身就帶有生命的韌度。艾比蓋爾接近安妮並以此上位，而安妮卻誤以為遇到真情，並拿著這份榮耀去向莎拉示威。當被放逐的莎拉站在窗前，看到的是崩潰的幾十年歲月；另外壹邊，兔子，艾比蓋爾，安妮公主的影像不斷交疊，以驚悚的浸入感，暗示存在即悲劇這壹終極命題，艾比蓋爾看似壹幅勝利者的姿態，詭計得逞的不速之客，但實則永遠落入安妮女王的畸形愛欲中不得翻身；安妮呢，這個可憐又可悲的女王，最終得到的只是壹堆幸福的泡沫。
所有鏡頭完美匹配了加繆的“在隆冬，我終於知道，我身上有壹個不可戰勝的夏天”。意識到無法通過行為去改變人生時，正是“自我”淪為生命“局外人”的時刻。
這樣的無力感，透過《寵兒》中另壹特殊的設計得到強化。在蘭斯莫斯此前的作品中，人物幾乎都是以壹種“默爾索”式的狀態冷漠生活著，生活在墻內，被動接受墻外的奇遇。而《寵兒》中的人物並非以“活著”的消極姿態去對抗存在，而是采用作為形式去追求權力和愛，他們不像《龍蝦》中的大衛，《狗牙》裏的小女兒，被迫置身於扭曲的生存體系，相反，這三人都是生存體系的締造者。進壹步說，這三人以自我的力量制造了存在的假象。米蘭·昆德拉曾將幸福定義為對重復的渴望。重復便是存在之假象，跟莎拉壹同經歷的歲月，給了安妮女王錯誤幻覺，以為那就是真正的幸福，最終在“愛”之旅途上的長途跋涉加速了幸福的崩盤。
插壹句：要說伯爵夫人是否真的愛過安妮，我在某種程度上是傾向於有的。幾十年的相伴，習慣成為愛是人性之所趨，為了安妮好，伯爵夫人也會阻止她進食甜品（而艾比蓋爾基本都是在放縱安妮）。當然這種愛與戀愛的火花無關，而且本質上她對安妮的“愛”與安妮對她的愛”是錯位的。前壹種愛更傾向於權力欲望獲得滿足、飽和下施舍的關懷。安妮的確令人同情，甚至妳會為她感到心碎，因為從某種角度看，她是最純粹的，只有她是在愛的廢墟裏艱難前行，她根本不care權力，權力是途徑，而非終點。
所以存在究竟是什麽？這樣的探討是蘭斯莫斯嗤之以鼻的。對他來說，開放性才是個體存在的真相。與其尋找，不如在壹片混沌中去給予生命意義，愛也好，悲傷也好，或者與情緒無關，存在不過是壹團漂浮的物質。重點不在於它是什麽，而在於它是否可以“是什麽”。蘭斯莫斯的精妙正在於：我們都需要正視存在的膚淺。
蘭斯莫斯用壹個傷感的的結尾，為兩個小時關於存在的荒荒唐遊戲做了個了斷。在這場愛情和權力的拉力賽裏，the favourite（寵兒)如同咒語，沒有人能夠如願。