色即是空，空即是色，色即是空，空即是色。思考和認識也是如此。舍利子，沒錯。
諸法皆空，不生不滅，不汙不凈，不增不減，故氣無色，無思無知，無目。
耳，鼻，舌，身，心，無色體，味，觸，無視覺，乃至無意識世界，無明，無明，
就算沒有老，也沒有老。無苦則道毀，無智則無所得，故無所得。菩薩，
按般若波羅蜜多，原因很多，心不在道。沒有阻礙，沒有恐怖，遠離顛倒的夢，什麽涅槃。
第三界諸佛，依般若波羅蜜多，得三益三菩提。所以知道般若波羅蜜多，也是
大神咒是大明咒，是無上咒，是無的咒。能擺脫壹切磨難，也是真的。所以說般若波羅蜜多
波羅蜜咒。也就是說，咒曰:
揭露真相，波洛揭示真相，波洛揭示真相，菩薩偉大。
心經的書名是《般若波羅蜜多心經》。括號中的“摩訶”見余的譯文。‘摩訶’意味著三個方面:偉大、富足、非凡的勝利。意思很多，但往往不會翻。“大”不是尺寸大，也就是說這個道理極其透徹，完全脫離了我們世俗的相對概念。這是絕對的大，不是對比。這個爐子比房子大，說房子大，其實比樓房小。世界上沒有大小，小就是大，大就是小，是相對的，這個大不是比較的，是絕對的，‘多’和‘勝’也是如此。
般若也是梵文，我們可以把摩訶般若變成大智慧，很勉強。因為翻譯成我們的話就是不足的意思，翻譯成智慧很容易和中文的智慧壹詞混淆。我們常說的智慧就是聰明，然後就變成聰明了。這個世界上的小聰明變成了智慧？相反，世間智慧是我們學佛的八大障礙之壹，和聾啞人、盲人的心理疾病壹樣，成了學佛的障礙！這種混亂失去了原文的意義。經典中的智慧是壹種關於如何認識現實，如何進入現實的智慧。現實是什麽，我能理解；我不僅能理解，還能證明。也可以說，實相是佛的知識。所以《Hokkekyo》說:“十方如來，只因壹件大事而出現於世。”只是為了壹個大事件，壹個大因緣，所以才出現在世界上。上來就是顯佛識，就是向眾生顯佛識，宣佛識。眾生聽到這些啟示，就會開悟，明白佛所知，入佛，就會簽到作證。眾生皆常人所知，那麽大事的起因是什麽呢？告訴我們佛的知識是什麽，我們會從我們的知識中逐漸改變:有的快，有的慢，快是驟法，慢是漸法，拋棄我們原有的知識，用佛的知識代替。什麽是般若？就是這樣的智慧，妳才能明白、理解、體悟佛的知識是什麽，然後妳才能去做，去確認佛的知識。說白了，佛祖的思想(當然佛祖也沒想，這是比喻)就成了妳的思想。不勉強，這個東西就像跟著壹個領導，把領導的思想變成自己的思想，那麽妳就會自然而然地，忠實地接受領導的領導。現在比這個例子更進壹步的是知道和看到。佛所知，佛所見，把佛的知識變成我們自己的知識。佛祖知道我們擁有什麽，但是現在我們迷茫了，所以我們成了眾生。般若就是這樣壹種智慧，不是壹般的智慧。妳能得諾貝爾獎，妳能寫出多少好的文學作品不是般若波羅蜜多。
般若有三層含義:(1)實相般若，(2)觀相般若，(3)文字般若。(1)實相般若是觀照和寫作的本體。實相不是相，不是相，不是相，不是相，不是相，不是相，不是相，從不離開壹切虛幻的相。但身非空，滿身各種法，有恒沙等性德妙用。六度壹萬招，都是造化弄人。(2)真實地觀察般若，照亮了還是寂靜。(3)字面般若波羅蜜多如實地表現了本體和反映。以上三者是壹體的，現實是反映和寫作的主體，反映以現實為基礎，寫作與表達是壹樣的。學者從通用詞入手，加以應用。壹旦他們意識到這壹點，他們就進入了現實。實為體，言為相，觀為用。
‘波羅蜜多’是梵語。可以翻譯成‘到彼岸’和‘度’(即六度)。生死難，此生變得人道。不信佛的人，下輩子保護自己也不容易。如果妳是儒家，仁、義、禮、智、信，都是足夠的；還是守佛道五戒。如果達不到這個程度，妳就會丟掉性命。很少有人信佛。仁、義、禮、智、信，也是難得的人。既然是稀有的，也就是說來世能成為人的人是稀有的，所以很苦。變成猛獸掉湯的螃蟹在鍋裏被活活蒸熟了。像雞、豬和羊這樣的動物必須被殺死。而兒孫註定是要被人吃掉的。誰希望自己的孩子被吃掉，但是豬在劫難逃。變成鬼更苦。鬼比動物更苦。它們有很大的喉嚨和腹部，不能吃也不能喝。重罪鬼判地獄，那裏的鬼極其苦，壹天死上千次。在這六種方式中，修羅是最好的。阿修羅聰明、能幹、有魔力。但是他不純潔，很壞，他嫉妒。另壹種是皈依佛法做護法就好。還有壹種是對釋迦牟尼佛的嫉妒，總想滅了它，怕人們皈依釋迦牟尼佛，減少自己的群眾。這種阿修羅嫉妒障礙，破壞佛教，死後下地獄。六道之最高者為天，外道欲升天，猶在六道之中。異端者視升天為解脫，佛教視升天為墮落。因為妳本來就是佛，妳現在上了天，妳沒有修六道。有壹天妳會轉向三條邪路，這是很可悲的。妳不能以為所有的問題都被眼前的幸福解決了。妳在走出六道之前，遲早會變成豬，狗，地獄，所以妳在六道中也是壹樣的墮落。這是海岸。(指生死輪中的六大司)。諸佛以大智慧勇敢修行，覺悟正道，永遠遠離苦樂，進入涅槃。這是彼岸。壹切都是沈默的，當妳沈默的時候，妳得到了真正的快樂。所以佛菩薩常與我歡喜，所以涅槃是彼岸。中遊是擔憂流。為什麽過不去？如果妳有沒完沒了的煩惱，妳就過不去。如果妳能跨過這些煩惱，妳就到達了彼岸。在彼岸，從生死的彼岸到沒有生命的彼岸，不會有滅絕，快樂幸福，快樂圓滿的境界叫彼岸。‘波羅蜜多’原直譯為‘到彼岸’，現在譯為‘到彼岸’。所以摩訶般若波羅蜜多對彼岸意味著大智慧。
'心'，經文中的'心'字有兩層意思:壹是中心的意思，心是重要的，是核心。佛說般若二十二年，佛說四十九年。用了差不多壹半的時間，可見般若的重要性。經上說:‘五度(布施、持戒、忍辱、精進、禪定)如盲，般若是導(雲般若是旨)。《般若經》很多，《大乘經》有600卷，而這部經最短也只有200多字，就像《般若經》裏的心，是中心、核心、心的意思。比如壹個人最重要的是他的心。大乘佛教是壹切佛教的核心，般若是大乘佛教的核心，心經是般若經典的核心，故稱心經。兩者中，心指的是人的真心，每個人都有壹顆真心，只是我們現在擁有的都被假心所掩蓋。現在我是個傻瓜，不是真正的我。我們現在不是真實的，我們被騙了。我們的誠意，釋迦牟尼佛成佛那壹刻說:‘厲害！太神奇了！壹切眾生皆有如來的智慧和德行。“任何眾生，不只是在座的妳我，任何人，像壹只飛來飛去的蒼蠅，壹只小小的螞蟻，甚至地獄裏的鬼，都有和佛壹樣的智慧和德行。這就是我們的真心，擁有如來智慧和美德的心就是我們的真心，這就是我們的精彩和真誠。這是我們學佛最重要的信仰和基礎。相信妳的心。這是釋迦牟尼佛成佛後說的第壹句話。這句話妳不信。雖然妳可以相信佛陀說的其他話，但妳根本不信，只信壹些枝葉。相信這顆心。佛陀接著說，‘不能用妄想和執著來證明。’我們有此心，妳為什麽沒有佛那麽大的功德和神通？因為妄想和執著，我束縛了自己，所以無法證明。所以我們所有的經典，壹方面表現出這種真誠，喚回妳的初心；壹方面幫助妳掃除這些謬誤，擺脫所有這些謬誤。妳所擁有的，自然會顯現出來，所以和道家不同。道家叫九轉煉丹，煉丹，修嬰，壹次又壹次的屍檢，去修復什麽東西，證明什麽東西。佛教的意思是我們是，眾生都只是錯，只是睡著了，做夢了，顛倒了。妳把夢弄醒，把妳弄醒，妳壹醒就結束了。“如夢泡沫”，夢裏被老虎吃了，沒必要找人幫忙打虎。只要叫醒妳，妳就沒事了。沒有老虎！就是這麽回事。所以我們要明白，我們都有自己的意圖，我們就是這麽修行的。我們並沒有真正趕走老虎。為什麽要把老虎趕走？老虎是虛幻的。妳的夢裏只有老虎。當妳醒來時，妳明白那是壹個夢。所以這是般若之心，指的是我們的真心。
《金剛經》中“心”字的意思是“應住無蔽”、“應住清凈心”、“應住無蔽”。《關經》裏說‘是心造佛，心即是佛’。上面兩部經典中的‘心’字，就是這部經典標題中的‘心’字。胡藝大師在《釋心經》中說:“這直接指的是我們以前關於引入我們的心的想法，即三般若”。既然我們現在的心念是三般若波羅蜜多，說明所有的般若波羅蜜多經典和壹個大藏經，無非是顯示人自己的心念。《心經》是壹部大藏經的核心，所以直接叫《心經》。大師還說，‘現實是普遍的.....以前的想法就是現實。遵守般若...這樣以前的想法就是現實。這些詞是通用的...這表明之前的想法是現實。是故心是三般若，三般若是壹心。此理，常然不可改，故名景。“大師的啟示是精妙的。華嚴經曰:‘心、佛、眾生無分別。所以，當人心與佛心無異時，若能達到當下，便是實相，即達到當下，其心即佛心，兩者並無分別。如果他們能到達現在，他們就是現實。如果能觀察到前面的思想，雖然是水面上的波浪，但是滿滿的波浪都是水。如果有動態的思想，現實是什麽？這是觀察般若。字面的般若波羅蜜多，只示本體和用法，示現念為實相。
景。“經”是通稱，“般若波羅蜜多”是本書特有的名稱，稱為別名。經典的含義是壹致的和不變的方法。通古今(貫)，取萬物(照)，此理常然(常)，永為法(法)。可見題目概括了其中的深意。古語有雲:‘智者見經，知其意也。智者見經，便知經的全部意義。
第四，經文
觀世音菩薩是觀音菩薩。這是大士的兩個名字。“普門品”就是觀世音菩薩，就像觀世音菩薩尋求拯救她的苦難壹樣。昨天，壹個核電站的朋友來了。他的母親對佛教非常虔誠，經常讀觀音。他駕駛飛機時突然遇到了障礙。當他遇到危險的時候，他聽到有人告訴他妳應該怎麽做。他照做了，安全著陸。所以觀音菩薩慈悲慈悲，庇護我們壹切苦難眾生。這個人的母親念觀音菩薩，得到了觀音大師的被子。只要念觀音菩薩的名字，功德就不可思議。平時怕不念佛的人，到了緊急時刻臨時為佛腳臨時抱佛腳會有用的。只要妳肯讀，就會有明顯的感應。我們有個同學在蓮花精舍。他是留學生，從美國回來不久就結婚了。有壹次坐飛機，感覺今天飛機很不穩。過了壹會兒，我看到飛行員從駕駛艙門出來，向大家宣布:‘今天飛機的機械出了故障，我沒有能力讓飛機到達目的地。所以還是自己決定吧！想跳傘就跳傘，想幹嘛就幹嘛。簡而言之，我別無選擇。”說完後，他回到了自己的駕駛艙。全艙的人聽到第壹聲都很驚訝，但他們的思想還沒轉過彎來。他們思想壹轉，就哭，生命危在旦夕。這位留學生說，當時第壹個想法是知道危險，但他想的不是怕死。首先想到的是新婚的愛人和孩子。我死後他們該怎麽辦？剛結婚，孩子還小。先動這個念頭再動是什麽？他突然想到，難道我們中國沒有菩薩嗎？當時他的思想活動是這樣的。當他聽到這些的時候，他知道他要死了。起初，他以為妻子和孩子都很窮。然後他想到中國有菩薩，他就想起了觀音菩薩。雖然他不相信，但這種學校裏的決壹死戰的讀書，在佛堂裏往往比平時更認真。只是壹顆求助的心，讀吧！讀吧！他看到觀音出現了。他喊道，“大家別哭了。哭是沒有用的。他說他所看到的:‘我見過觀音菩薩，我斷定有。大家壹起來讀吧。這時候大家就想，沒有別的辦法，沒有別的辦法，那就念吧！於是整個船艙都在讀，讀啊讀，大家都不知道過了多久。我壹直專註於此。我讀書很真誠，很專壹，很自然。我漸漸覺得飛機很穩定，很平靜，很平靜。大家都閉上眼睛不知道。他們只是全心全意的讀。突然，接機的人開門來接他們。我們到了！飛機著陸了，每個人都欣喜若狂。駕駛艙門打不開，別人打開駕駛艙，看到飛行員昏迷不醒，身上穿的飛行服汗津津的。當然，有醫生進行了急救。他睜開眼睛的第壹句話，‘妳問後艙的人幹什麽？我今天絕對不可能讓飛機著陸。我想知道他們做了什麽。“機場工作人員問客人，‘妳在後面做什麽？’他們說:‘我們想的是菩薩。’觀世音菩薩求聲救苦，所以大乘無量壽經上說，‘若有急難恐怖，皈依觀世音菩薩，即解脫’。很多很多證明，有很多東西甚至超越了古代觀音靈感錄。知道的很多，但是沒時間寫，因為有更重要的事情要做。要寫下來，我可以寫厚厚的壹本書，很直接，不是道聽途說。
這本書裏學者的名字叫‘觀自在’，意思是觀般若自在。而且，妳在看什麽？以前的老師夏老說，‘妳看看妳自己，妳的身體是不是在克己？那是假的。所以觀真我就是觀自性，自己家的主人在不在，管不在，有沒有被虛心欺騙。石霞補充道:“如果妳不知道如何看待自己，不知道自己是否舒服，妳就不能被認為是壹個引薦者。”。‘菩薩’的全稱是菩薩。菩提是意識，薩禪是有情，合在壹起就是有情。把菩薩簡化成菩薩。所以當妳看到這個名字，妳就知道不僅利己更利他，而且它不是利己。胡藝大師說:“智慧和行為是自我滿足的，而智慧和宣傳是利他和普遍的，因此得名菩薩。”這就是會般若波羅蜜多的人。
如前所述，法會上，釋迦牟尼佛坐定，觀音菩薩也深修般若波羅蜜多。“深”是深度的深度。加個‘申’字，不同於小乘(天臺宗指大小交通工具銜接的方式)所能修習的俗套，而是只有大乘才能理解的俗套。只有大乘行人可以信賴和追隨，故稱深般若波羅蜜多。修行深般若時，‘見五蘊皆空’。‘照片’是觀般若的照片。“積累”的意思是包含和掩蓋。就像我們剛才說的，每個人都有佛性，為什麽佛性沒有顯現出來？就是因為這五樣東西被掩蓋了。五行是色、受、思、行、知。顏色是物質方面。眼睛看到的，耳朵聽到的，鼻子聞到的，舌頭嘗到的，身體感覺到的和頭腦想到的都是顏色。比如說，我們現在看到扇子，看到壹些東西，這就是色彩的含義。我們壹看到它，我們的大腦就會接收到它。心起著接受的作用，去接受快樂境界(接受)，痛苦境界(受苦)，不快樂境界(放棄)。想象是心靈與外界接觸時產生的各種認識、聯想、綜合、分析等思想。而我們執著於這種想法，想著動就是行的意義。知識是指我們可以互相識別，比如上面提到的風扇旋轉聲。人壹開始只是聽到聲音，後來才知道是聲音，這是耳朵知識；同時也可以理解為這是風扇轉動發出的聲音，是意識；意識是告別，這個他念是連續的，像壹條長流的水，前後的波浪不斷翻滾，這叫線積。所以，線的意義就是移流。至於言外之意，聽著悅耳的聲音會開心，聽著刺耳的聲音會煩惱，所以以受為義。而思想、行動、知識都是屬於心的，因為無論是頭腦還是身體，心中都有更多的障礙。所以五個內涵中，四個都是關於心靈的，都是關於精神的，只有壹個色彩內涵是關於物質方面的。所有的五行涵蓋了我們的本性，是理解和真誠的障礙。
‘根據’，無心叫根據，有心叫思考。我們也讀心經，也可以講學。法師也可以說五蘊皆空，但他並沒有受盡磨難。因為他沒有拍照，他的意思是思考；觀音菩薩是照片，能看出五蘊皆空。拍照就是離開我們的妄想，像對著鏡子看東西壹樣，清晰明了，沒有為妳拍錯壹根頭發，沒有任何不適。但鏡子沒有分別，沒有愛恨，也沒有痕跡。如果拍了底片的照片，再按就不行了，會留下痕跡。再拍壹張，就重了，毀了。沒有鏡子這種東西。妳看壹千遍壹萬遍，壹點都不會錯。他不是故意的。妳這頭大象，妳的東西不來，它也不會來接妳。東西離開後，不會馬上留下痕跡。這就是它沒有選擇，沒有愛與恨；不代表白人會多占妳便宜，黑人不會占妳便宜。沒什麽區別。是無意的，無意的，所以很清楚，這叫壹張照片。即觀般若。觀音菩薩‘見五蘊皆空’，胡藝大師說:‘五蘊皆空虛，四句皆離，名空’。換句話說，五蘊無壹不是空、假、中和。五蘊皆空是空真，但有五個假名，是假真。兩個方面結合起來，就是空就是假，就是中道。所以他們就留下了“是”“不是”“不-不-不-不”“不-不-不-不”這四句話。他們既然離開了四句，自然不會陷入錯誤。現在勉強稱之為空虛。其實應該說是第壹個虛的意思。
要‘忍受壹切苦難’，苦難就是痛苦，厄就是貧窮和疾病。有各種各樣的艱辛。基本上人生有八種苦，生老病死。生下來就苦，剛出生和剛出生都苦。這就是苦。年紀大了，跟老人說話就要抱怨。美國人說孩子像在天堂，老人像在監獄。我這裏難受，那裏疼，這裏疼，吃不下飯，聽不進去，走不動，連腦子都不行了。年輕時享受的很多東西，現在都享受不到了。總是很痛苦。不用說，死亡是壹件痛苦的事情。我覺得很可怕，也就是說，死亡是最可怕的。佛說:像活烏龜，妳剝開它的殼；壹頭活牛，妳把它剝下來。人死的痛苦是不可避免的，生病也是。直到妳生病了，妳才知道健康是不朽的。可見生病的時候不是不死而是受罪。除了生老病死的苦，還有會苦的怨。這個人就是對我有意見，也沒辦法。他只是相遇在壹起，或者成為妳的上級，或者妳的朋友，妳的鄰居，甚至成為妳的家人。為什麽有的人會離婚？這是壹場怨天尤人的會面，和別人相處的很好。這兩個人非要吵架，怨恨和仇恨相遇，是壹件很苦的事。有些人壹輩子互相討厭，遇到的卻是不如意。到處都是人事問題，很苦惱，很苦。這是八種苦中的壹種，‘怨仇必遇’，彼此相恨，相見恨晚。有些人最好不要見面，天天見面，挑毛病。這是怨恨與仇恨的相遇，人生難免。當我們知道這壹點時，我們會很平靜。“愛情離別”又是壹次辛酸的經歷。妳最喜歡，但妳最愛的人必須離開。那麽，妳將何去何從，死亡離別當然是最後壹次，但每個人都會遇到生離死別的情況，相愛的人必須離開。不管妳是誰，總會有壹件事是妳求之不得的，比如成吉思汗，他的武功那麽厲害，打敗了所有的敵人，卻還是求之不得。他想求長生，找了多少道士，最後得出壹個結論，不可能死。求之不得，終有所得。壹個根本的苦是‘五行旺’，這五樣東西，受欲、行、識的影響，把妳罩住了，旺到妳的精微、誠不能顯露，所以妳有煩惱，這就是苦的根源。所以叫八苦八苦。
關子菩薩到彼岸修持大智慧時，以般若妙慧的智慧觀五蘊。身空時，不是空，而是首義。所以“壹切苦”使人的身心脫離生死兩苦因緣果，也使全法界眾生共享生死苦因緣果(按《心經》解釋)。第壹臺機器聽到這個很難相信。信生死易，法界眾生如何共生死？要知道，菩薩心是心、佛、眾生的區別。妳修耳根，就會得到兩種非凡的勝利，就是妳和世間壹切佛壹樣，妳和世間壹切眾生壹樣，證明妳有三顆無差別的本心，妳自己的心和壹切眾生沒有分別。所以生死生於己心，眾生同生共死。般若難念，此為波羅蜜多。
三部翻譯中，修行般若波羅蜜多的人應該如何修行？他問了壹個問題。看到菩薩回答了舍利子提出的問題，就先叫了自己的名字，舍利子。因為關鍵是‘見五蘊皆空’，所以要先說五蘊，五蘊皆空。五蘊之首是色，色被思維和認識稱為五蘊。五蘊之中，顏色是最難理解的。顏色是看得見、摸得著、聽得見的，這種能感覺到的東西才是真實的。現在聽到‘色即是空’就聽不懂了。很明顯，有壹個風扇在旋轉，可以看出來。有壹股風吹在自己身上。顯然是有的。為什麽是空的？這就是眾生顛倒的地方。風扇在這裏，但當身體是空的。雖然在這裏，卻是空的。不僅是佛教，就連科學家愛因斯坦也說過，‘物質是由於人的幻覺。’愛因斯坦補充道:“宇宙中只有壹個場。”磁有磁場，電有電場。現在上海交大已經證實，人體是有場的，人體可以形成場，就像空間中的磁鐵壹樣。如果要把廢鐵拿回去重化處理，就要用電磁鐵把收到的廢鐵吸很多，鐵就被吸上來了，這樣就把鐵挑出來了。鐵為什麽能挑出來？因為有磁場。愛因斯坦曾經說過:‘宇宙中只有兩樣東西:場和物質。’在底部，他補充道:‘實際上只有壹個場，物質只是場中場強極高(特別強的能量)的地方。’所以否定了目前人類頭腦中物質存在的認識。看所有的物體，不過是氫、氧等100多種元素結合形成千變萬化的物質。所有的原子都只是帶負電的電子，帶正電的質子和中子。所有這些粒子都有二重性，壹個是波動性，聲音有聲波，光有光波，無線電有無線電波。那麽為什麽我們能收到廣播和電視呢？是通過電磁波。發射臺向我們發射攜帶程序的電磁波。在我們的小房間裏，可以看到全世界的節目，都是電磁波引起的。妳抓不到浪，看不到浪，聞不到浪，壹點物質性都沒有，但是作用很大。它向妳展示了千裏之外的足球決賽。另壹個是粒度，就是能量集中的地方叫顆粒。那就沒有什麽叫物質了。現在‘色即是空，空即是色’不僅是佛教徒的語言，也是科學家的語言。在高級實驗中，妳可以通過打破粒子得到比電子小幾萬倍的東西。在實驗過程中，妳把它們密封起來。有時候有些‘孩子’會突然消失，變得空無壹物，而另壹些則可以在空氣中誕生。宏觀的世界宇宙也證明了有的天體在坍縮，有的天體在重生。妳可以由空變有，也可以由有變空。所以我們從現代科學上理解色即是空，空即是色。比過去容易多了。以前，我們總以為是看得見摸得著的東西。怎麽說是空的，其實在體內的時候就是空的。這些是木頭，木頭只是壹種元素，元素只是電子，質子，中子。電子、質子、中子只是二元性。二元性是波和能量。沒有叫木頭的東西。木頭沒了，木頭空了。這是壹種金屬，金屬還是壹樣的。它只是電子、質子和中子。它有雙重性，有波動性，有能量，這個金屬的概念沒有了。所以近代第壹流的科學家都在研究佛教。壹個是從佛教中找到壹些對科研方向的啟發，壹個是找到他們在實驗中觀察到的壹些新現象。他們覺得不可思議，突破了科學領域。現有的科學定律無法解釋現在科學實驗中正在發生的事情。他們想從佛經中找到壹些靈感，得到壹個解釋。這是壹個全新的局面，所以我常說:這是世界文化大飛躍的前夜。同時，計算機的發明解放了人腦的勞動。當年瓦特發明蒸汽機代替人的體力，導致了工業革命。現在，計算機可以代替人的腦力勞動。電腦可以幫妳查資料，幫妳計算。我寫了壹本書，把簡體字翻譯成繁體字很麻煩。通過電腦翻譯會很快。電腦可以代替人們的腦力勞動，人們可以做其他事情。這是壹個偉大的時代。
我們也回到‘色即是空’，這個地方從科學上講，事物就是單純的波動和函數。能量就是行動，不是什麽都沒有，有這種運動。再比如，這個實驗誰都可以做。今晚回到家，妳關掉所有的燈，點上壹根香，旋轉香，妳會看到壹個明亮的圓圈出來。如果妳轉動數字8，就會出現壹個數字8。以前表演節目的時候，點燃火柴棍就能出現各種各樣的花。這些東西在哪裏可以找到？但是妳看到這些東西。真的，只是壹個燃著的香爐，壹個點，在動。所以佛陀說，所有這些物質都像旋轉的火輪，壹個火在旋轉，變成了輪子。其實沒有這個輪子。所以這只是壹件事的動態階段。既然我們都在動，那就不要認為桌子是靜止的，桌子上的每壹個小原子都在動，原子裏的電子都在動，忙到在那裏動。桌子本身也在移動。我們在哪裏？妳我也在動，有詩曰:‘席地而坐，日行八萬裏。’人坐在地上，地球在轉，轉啊轉。範多裏，妳在移動，桌子在移動，它每天移動80000英裏。地球自轉壹周八萬度，地球圍繞太陽轉。太陽也在繞著它的中心轉，這個中心也在繞著它的中心轉。我不知道去哪裏找頭。現實是無窮無盡的，萬物都在動，本來什麽都沒有，只是在動，動中有情。壹柱香移出圓圈。沒有這個圓，那它就是壹個圓的錯覺。這可以解釋‘色即是空’。
況且這些都是命中註定的，有各種條件。這些條件綜合起來就形成了這樣壹個東西。比如水因為有風在吹，水面上就產生了波浪。波的出現是因為有水有風，它沒有固定的‘自我’。風止住了波浪，波浪回到了水中。這個比喻說明色即是空，空即是色。水代表首義，中道，原妙至誠。波代表顏色。水波產生於水，表示‘空即是色’，水波回歸於水，表示‘色即是空’。
為什麽要重復四句‘性是空的’有壹個解釋:第壹句是寫給普通人的。因為普通人執著於這些物質的東西是真實的，所以告訴妳也是虛的。去掉這麽執著的妳。如果小乘證空，他就執著空，空就成了妳執著的東西，空和色是壹樣的，所以說空就是色。第三句和第四句，兩句都是全盲，是給菩薩的。菩薩就是這樣。這壹切本來就是唯壹的路，所以“維摩詰經典”指向了唯壹的路。我們把色和空看成兩個對立的東西。是色就不能空，空了就不能色。這就是形式邏輯。菩薩和清，色空。
既然色彩產生的是空的，眼睛接受的是空的，而接受是不存在的，由此產生的假設也是虛幻的，那麽表示思想流動的線條也是虛幻的，說再見的人當然也是虛幻的。‘色’字破了，下面的都破了。故‘思與知也’。這是凝練的筆法，不然大家都有四句話:收是空，空是收，收不是異，空不是異。直到知，知即空，空即知，知不異，空不異。“都壹樣”概括了很多話。
都說五蘊皆空，但妳不能有斷觀。消除這些相，恰恰是原初相的顯現。比如妳去故宮博物院參觀，這裏的很多裝置都是金子做的，我會告訴妳:這些東西都壹樣，都是金子做的。這句話沒錯。我還告訴妳，這是壹座塔，壹尊佛像，壹個黃金做的祭壇，各不相同。當然，這種說法也沒錯。我剛才也說了同樣的話，但現在我說的不壹樣了。