壹旦不需要考慮生存的問題之後，生命的意義和目的就成了極為重要的壹個問題。
真正的或是主要的生命目的並不能在外在層次中求得。它和妳所做的事無關，而是和妳的本質有關，也就是說，和妳的意識狀態有關。
因此， 最重要的事情就是去了解:生命具有內在目的和外在目的。內在目的與妳的本體有關，而且是最主要的。外在目的與妳的作為有關，而且是次要的。
妳的內在目的是覺醒，就是這麽簡單 。 這個目的對地球上所有人來說都是壹樣的，因為它就是人類的目的。妳的內在目的，是整體目的中相當重要的壹部分，所謂整體，包括了宇宙及其萌生中的智性。
妳的外在目的會隨時間而改變，也會因人而有很大的差異。
找到妳的內在目的，並且活出和它的壹致性，是妳成就外在目的壹個重要的基礎。它也是真正成功的基礎。 當然，就算沒有這個壹致性，妳仍然可以經由努力、奮鬥、決心、下苦功或是投機取巧而有所成就。但是，在這些努力當中卻沒有喜悅可言，而且無可避免地會以某種形式的受苦作為結束。
覺醒
覺醒是意識的轉化，在其中，思想和覺知是分開的。對大多數人來說，它不是壹次性的事件，而是他們經歷的壹個過程 。對於那些少數經歷到突然的、戲劇化的以及看似不可逆轉的覺醒經驗的人來說，他們還是需要經歷壹個過程，好讓新的意識狀態逐漸流入並且轉化他們所做的每壹件事，然後整合進入生活當中。
當覺醒的時候，妳不會再迷失在思想當中，而能體認到， 其實妳就是思想背後的覺知。自此，思想不再是那個自我服侍(self-serving)的自發活動，占有妳並且控制妳的生活。 覺知取代了思想，思想無法再掌控妳的生活，它成為覺知的仆人。覺知就是與宇宙智性(universal intelligence)有意識地聯結。另外壹個說法就是臨在，有意識而無思想。
覺醒過程的開始要仰賴恩典的行動。妳不能促使它發生，或是預先準備好迎接它或是累積功德來得到它。雖然我們的頭腦非常熱衷於此道，但是覺醒不是靠壹個循序漸進的理性步驟可以達到的。妳也毋須先成為壹個有價值的人，它可能先降臨在罪人身上，而不是聖者身上，不過這都不壹定。
對於覺醒，妳什麽都不能做，無論妳做什麽，都可能會是小我試圖要把覺醒或者開悟加入它最有價值的收藏品行列，以便讓自己更加重要，並且更為壯大。妳把覺醒這個概念，或是壹個覺醒甚或開悟者的形象加到心智當中，然後試著活出那樣的形象，而忘卻了覺醒本身。想要活出壹個妳加諸在自己身上或是別人給妳的形象，是非常不真實的生活，這也是另壹種小我扮演的無意識角色。
既然無法“做”什麽而達到覺醒，而且它不是已經發生了就是還沒有發生，那麽它怎麽可能成為生活的主要目的呢?所謂的“目的”不就意味著妳可以“做”什麽嗎?
只有第壹次的覺醒，第壹次對“有意識而無思想”的壹瞥，是需要恩典才能發生的，在妳這裏不需要任何作為。如果妳覺得這本書無法理解或是了無意義，那麽，妳的覺醒就還沒有發生。然而，如果妳的內在對本書產生了壹些回應，如果妳多少能體會壹些其中的真理，就表示覺醒的過程已經展開。這個過程壹旦開始了，就不可逆轉，但是可能會被小我拖延。對某些人來說，光是讀這本書，就會啟動覺醒的過程。對其他人來說，這本書的功用就是幫助他們體認自己已經開始覺醒的事實，並且強化、加速這個過程。本書的另外壹個功用就是，當內在的小我試圖重新掌控並且阻礙覺知升起的時候，幫助人們辨識出來。對壹些人來說，覺醒的發生是當他們突然覺察到自己的習慣性思維時，尤其是那些他們已經認同了壹輩子的持續性負面思想。突然間，他們心中會升起壹種覺知，這種覺知能夠覺察到這些思想，但卻不是它們的壹部分。
覺知和思考的關系是什麽呢?覺知是思想所在的空間，當這個空間能夠意識到它自己的時候，就是覺知 。 當妳瞥見了覺知或是臨在，馬上就會知道的。那時，它就不再是腦袋中的壹個概念而已。然後妳就可以做出有意識的選擇:保持臨在而不沈溺於無用的思考之中。妳可以邀請臨在進入妳的生活中，也就是說，騰出空間來。
覺醒的恩典來到之後，也帶來了壹些責任。妳可以試著繼續過妳的生活， 好像沒事發生壹樣，妳也可以看到它的重要性，並且體認出: 這個正在揚升的覺知，可能是發生在妳身上最重要的壹件事情。向著這個正在萌生的意識打開妳自己，把它的光帶進這 個世界，並讓它成為生命中最重要的目的。
對很多正在經歷初期覺醒過程的人來說，他們已經不再確定自己的外在目的究竟是什麽。驅動這個世界的力量已經無法再驅使他們了。當認清人類文明的瘋狂之後，他們可能會覺得與周遭的文化格格不入。有些人會覺得，他們好像住在兩個截然不同世界之間的無人之地。他們不再被自己的小我主宰，但是正在揚升的覺知又還沒有完全整合進入生活之中。內在和外在的目的尚未合而為壹。
壹段關於“內在目的”的對話
我想要做壹些生活上的改變，但是我不知道到底要什麽。我要發展，我要做壹些有意義的事，而且，是的，我要金錢的富足和它所帶來的自由。我想做壹些重要的事，壹些可以為這個世界帶來改變的事。但是如果妳問我究竟要什麽，我只能說我不知道。妳能幫我找出生命的目的嗎?
妳的目的就是坐在這裏跟我說話，因為這就是妳目前所在之處，而且就是妳正在做的事。直到妳起身去做別的事為止。然後，那件事又會變成妳的目的。
所以，我的目的就是在接下來的三十年中，坐在辦公室裏，直到我退休或是被解雇?
妳現在不是在妳的辦公室裏，所以那就不是妳的目的。
當妳真的坐在妳的辦公室裏做事，那麽，那些事就是妳的目的。不是接下來的三十年，而是現在。
我想我們可能有些誤解吧。對妳來說，所謂“目的”， 就是妳現在正在做的事，對我而言，目的指的是在生命中的總體目標，壹個遠大而且重要的目標，可以讓我做的事變得 有意義，壹個可以帶來壹些改變的目的。坐在辦公室裏翻動文件不是我所謂的目標，這壹點我很清楚。
如果妳沒有覺察到妳的本體，那麽，妳就只能在作為(doing)和未來的向度中尋求意義，也就是說:在時間的向度中尋找。無論妳找到的是何種意義和滿足，最終都會瓦 解或是變成壹種謊言，同時壹定會被時間摧毀。在那個層次所找到的任何意義，都只是相對地、暫時地真實。
比方說，如果養育孩子給妳的生命帶來意義，那麽當他們不需要妳，甚至不聽妳話的時候，妳的意義會怎樣呢?如果幫助他人給妳生命帶來意義，妳就得期望別人要始終比妳差，如此，生命才會持續有意義，同時才會對自己感到滿意。 如果出類拔萃的欲望，或是在某種活動上的成功會為妳帶來 意義，那麽，如果妳無法獲勝，或是妳致勝的運氣有壹天到 了盡頭(總是會的)，那又如何?到時候，妳就必須仰仗妳的想象力或是記憶來尋找意義，而想象力和記憶都是無法為生命帶來滿足的。無論是在哪壹個領域，所謂“做到了”， 都是相較其他成千上萬的人都“做不到”才會顯得有意義。 所以妳需要別人失敗，妳的生命才會有意義。
我並不是說幫助他人和照顧小孩，或是在各個領域中追求卓越，都是不值得去做的事情。對很多人來說，這些都是他們外在目的很重要的壹部分。但是， 如果純粹只有外在目的，那它始終是相對的，不穩定的，而且是無常的。 這並不是說妳不應該參與這些活動，而是說，妳應該讓這些活動與妳內在的、主要的目的有所聯結，如此壹來，更深層的意義才會流入妳所做的事情當中。
如果妳的生活無法與主要目的壹致，那麽，無論妳追求的目的是什麽，即使是在地球上創造天堂，都會是出於小我， 或是被時間所摧毀。這種情況遲早會導致某種痛苦。如果妳忽視了內在目的，無論妳做什麽事情，即使看起來是有關靈性方面的事，小我都會乘虛而入幹涉妳做事的方式，所以最終，妳做事的方式會破壞妳的目的。常言道:“地獄之路是好的意圖鋪起來的。”就是指出了這個真理。換言之，妳的目標或行動不是主要目的，重要的是:它們是出於何種意識狀態?完成妳的主要目的，就是為壹個新的實相，壹個新世界奠基。壹旦基礎奠定了以後，妳的外在目的就會滿載靈性力量，因為妳的目標和意圖都會與宇宙進化的脈動壹致。
妳的主要目的之核心——思考和覺知的分離，是經由時間的消失而發生的 。當然，這裏指的不是時間的實用性質，例如和他人約定時間或是安排壹個旅程。這裏指的不是鐘表時間，而是心理上的時間。 所謂心理上的時間是我們心智最根深蒂固的壹個習慣:在無法尋求圓滿的未來之中，追尋生命的圓滿，同時忽略唯壹可以進入圓滿的那個點:當下時刻。
當妳把所做之事或是所在之處視為人生的主要目的的時候，時間就消失了。這會賦予妳極大的力量。在做事的時候讓時間消失，也會聯結內在目的和外在目的，並聯結妳的本體和妳的作為(doing)。當妳讓時間消失時，同時也讓小我消失了。無論妳做什麽，都會做得非常好，因為“做”本身已經成為妳註意的焦點了。妳所做的事就會成為意識進入這個世界的管道。這意味著妳所做的事情就會有壹定的品質在其中 ，即使是最簡單的壹些行為，像翻電話號碼簿或是穿過這個房間。翻頁的主要目的就是去翻頁，第二目的是去尋找電話號碼。穿過房間的主要目的就是穿過房間，第二目的是去房間的另壹邊拿壹本書。當妳拿起那本書的那壹刻，拿書又成為妳的主要目的了。
也許妳記得我們稍早談到的時間的矛盾: 妳所做的事雖然需要時間，但是它總是發生在當下。妳的內在目的就是讓時間消失，而妳的外在目的壹定會牽扯到未來，所以沒有時間就無法存在。但是它始終都是次要的。 每當妳感到焦慮或是壓力時，外在目的就已經接管了，妳也因而忽略了妳的內在目的。同時，妳忘記了妳的意識狀態才是最重要的，而其 他的都在其次。
像這樣的生活難道不會阻止我去成就某些大事嗎?我害怕此生將永遠糾纏在瑣碎的小事上，就是那些無關緊要的小事。我擔心我永遠無法從平庸中超脫，永遠不敢去成就偉大的事業，不能發揮我的潛能。
偉大的事情其實是從那些受尊重和被關註的小事中產生的。每個人的生活都是由小事組成的。偉大是壹個抽象的心理概念，也是小我最喜歡的幻想。矛盾就在於:豐功偉業的基礎就是尊重每個當下的小事，而不是壹心追求崇高偉大。當下時刻的事始終都是小事，因為它們都是很簡單的， 但是在其中卻蘊涵了最大的力量。就像原子，它是最小的東西，但是卻擁有極大的力量。只有當妳和當下時刻壹致的時候，才能夠得到那股力量。這麽說也許更真切: 就是在那種情況下，那股力量才能接觸到妳，並經由妳而來到這個世界。焦慮、壓力和負面心態會讓妳遠離這個力量。然後，妳和主宰宇宙的力量是分裂的這個錯覺又會回來。妳感覺自己又是孤單壹人，永遠都在為壹些事情掙紮，或試圖要成就某些事情。 但是為什麽焦慮、壓力和負面心態會發生呢?因為妳轉離了當下時刻。為什麽妳會這樣做呢?因為妳以為別的東西更重要。妳忘了妳的主要目的。壹個小小的錯誤，壹個錯誤的認知，創造了壹個受苦的世界。經由當下時刻，妳能汲取生命本身的力量。
與當下時刻完全和諧壹致是否意味著所有活動的停止?任何目標的存在是否意味著，與當下時刻的和諧狀態將會暫時瓦解，而當目標達成後，再與當下時刻在壹個更高或更復雜的層次重新達成和諧?我可以想象壹株從土壤中鉆出來的小樹苗，是無法和當下時刻完全和諧壹致的，因為它有壹個目標:它要長成壹棵大樹。也許壹旦它成熟之後，就會與當下時刻達到和諧的狀態。
小樹苗什麽都不需要，因為它是和整體(totality)合壹的，而這個整體經由它而行動。“看看野地裏的百合花是如何生長的，它們既不勞苦，也不紡線，但即使所羅門王極其榮華的時候，他身上所穿戴的，都還不如它們呢。”我們可以說:那個整體，也就是至壹生命(Life)，要那個小樹苗成為壹棵樹，但是這個小樹苗並不視它自己與至壹生命是分離的，因此它自己什麽都不需要。它與至壹生命所要的是壹樣的，這就是它既不擔憂也不焦慮的原因。而如果它早夭了，它會安詳地死亡。它臣服於死亡，就像它臣服於生命壹樣。它可以感受到(即使有些不明就理)它是深植於本體之中，也就是那個無形的、永恒的至壹生命之中。
既然大自然是宇宙進化脈動的美麗彰顯，當人類能夠與蘊涵其中的智性壹致時，就會在壹個更高、更奇妙的層次把同樣的脈動彰顯出來。
所以， 經由誠實地面對內在目的，誠實地面對生活。當妳能夠臨在，並完全投入所做的事情當中時，妳的行動就會滿載靈性的力量。 剛開始，在妳做的事情中，可能不會產生明顯的改變——只有做事的方法可能會改變。 妳的主要目的就是在當下時刻，讓意識流進所做的事情之中。次要目的， 就是妳打算經由所做之事而達成的目標。 在過去，“目的” 這個觀念始終與未來有關，而現在，更深壹層的目的只能經由拒絕時間，而在當下求得。
不論妳在工作場所或是任何其他場合與人相見時，請把所有的註意力放在他們身上。如此壹來，妳在那裏就不僅僅 是壹個人而已，而是覺知的場域(field)，壹個警醒而臨在的場域。壹開始和某人互動的初衷，例如買賣東西、交換資訊等等，現在都變成次要的了。此時，在妳們彼此之間形成的覺知場域，就成為來往互動的主要目的了。覺知空間比妳們談論的內容更重要，也比實體或思想的對象來得重要: 人的存在變得比世上所有事物都重要。這並不表示妳忽略在現實層面上應該做的事情，事實上，當本體的向度被體認到， 而且成為最主要的目的之後，妳不但比較容易施展妳的作為，同時也會更有力量。這種在人們之間所升起的聯合 (unifying)覺知場域，就是新世界裏人際關系當中最重要的因素 。
成功的概念只是小我的幻相嗎?我們該如何評估真正的成功呢?
這個世界會告訴妳，所謂成功就是成就妳原來打算做的事。這個世界告訴妳，成功就是獲勝，同時，贏得世人認同和繁榮富足是成功的主要成分。以上所提到的，或是其中的 壹部分，都只是成功的副產品，不能算是成功。
傳統的成功概念指的是妳所做之事的結果。有人說，成功是綜合了辛勤工作和運氣，決心和才能，或是天時地利結合的成果。以上這些或許是成功的關鍵，但不是成功的精義。這個世界沒告訴妳的是(因為它不知道):妳不可能“成為”成功的，妳只能“是”成功的。如果這個瘋狂的世界告訴妳，成功並非成功的當下時刻，而是另指他物時，可別聽信它了。
那麽， 成功的當下時刻又是什麽呢?它指的是:妳的所作所為，即使是再簡單不過的事情，都要有壹種品質感。品質意味著關切和關註，它們都是伴隨覺知而來的。品質需要妳的臨在。
比如說妳是個商人，經過兩年的艱苦奮鬥之後，終於排除萬難，推出壹套熱賣又大賺的產品或服務。這樣算成功嗎?以傳統的觀點來說，是的。但事實上，妳花了兩年時間， 以負面的能量汙染妳的身體和地球，讓自己和周遭的人都同受其害，同時也影響了很多素昧平生的人。這些行為背後的無意識假設是:成功是個未來的事件，而最後的結果就是所有手段的充分理由。但是， 結果和手段是壹致的，如果手段不能替人類的幸福快樂做出貢獻，那麽結果也不會。 這個結果(其實和導致結果的行為是無法分開的)已經被這些行為所汙染了，同時會創造更多的不快樂。這是壹個有業力的行為:在無意識中永遠存在的不快樂。
如妳所知， 次要或是外在的目的存在於時間的向度之中，而主要目的是與當下密不可分的，因此需要讓時間消失。若要將兩者協調壹致，就必須了解到: 整個人生的旅程，最終都是由當下這壹步所組成的。始終就是只有這壹步，所以應該把全部的註意力都投註其上。這並不是說，妳毋須知道妳的方向，而是說，當下這壹步才是首要的，而終點是次要的。到達終點以後所遇到的事情，取決於當下每壹步的品質。 換壹種方式來說就是: 未來為妳所準備的東西，取決於妳當下的意識狀態。當妳的作為中，充滿了本體的無時間性的品質，那就是成功。如果本體不能流進妳的作為之中，如果妳無法臨在，妳會在所做的事情當中，在思想當中，在妳對外在發生之事的反應當中，迷失妳自己。
妳所謂的“迷失妳自己”，到底是什麽意思?
妳真實身份的本質就是意識。 當意識(妳)完全認同於思考，以至於忘記自身本質的時候，意識就在思想迷失了自己。當意識與心理—情緒(mental-emotional)的組成因子 (如欲求和恐懼——小我的主要驅動力)認同的時候，它就在這些成因中迷失了自己。當意識與人們對於事件所產生的行動和反應認同的時候，它也會迷失自己。 那時候，每個思想，每個欲望或恐懼，每個行動或反應，就會與壹個錯誤的自我感融合，而錯誤的自我感無法感受本體的單純喜悅，所以會尋求歡娛，有時甚至會尋求痛苦，以取代本體的喜悅。 這就是遺忘了本體之後的生活狀態。在那種遺忘自身本質的狀態下，每個成功都不過是過眼錯覺。無論成就了什麽，很快地，妳就會再度失去快樂，或是新的問題和困境又會完全地吸引妳的註意力。
我該如何以了解內在目的為出發點，而找到我在外在層次中所應該做的事情呢?
外在目的因人而有極大的差異，而且不會永遠持續。外在目的受制於時間，然後會被別的目的取代。而且，認真地投入內在目的(就是覺醒)之後，外在生活環境因而隨之改變的程度，也是各有不同。對某些人來說，他們會突然地或是逐漸地與過去的事物分離，例如工作、生活情境、人際關系等，每件事都會發生深遠的改變。有些改變可能是他們自己主導的，不是經由痛苦的決策過程，而是經由突然的領悟或認知:這是我必須要做的事。可以這麽說:這個決定來的時候是已然生成的了，它來自於覺知，不是思考。有壹天早上醒來，妳就知道該怎麽做了。有些人會自然而然地決定離開壹個病態的工作環境或是生活情境。所以， 在找出外在層面中什麽是適合妳的、什麽是行得通的、什麽是與覺醒意識相容的之前，或許妳應該先找出哪些是不合適的、哪些已經行不通了，還有哪些已經與妳的內在目的無法相容了。
壹些外在的其他改變也可能突如其來地發生在妳的身上。某個巧遇可能為妳的生活帶來新的契機和發展，某個由來已久的障礙或是沖突瓦解了。妳的朋友可能陪伴著妳壹起走過這樣的內在轉化，或是逐漸遠離妳的生活。有些人際關系煙消雲散，有些則更加深厚。妳也許會被公司解聘，或是成為工作地點正面轉變的原動力。妳的愛人也許會離開妳， 或是妳們會提升到壹個新的親密層次。 有些改變表面上看似負面，但是妳很快就會發現，其實妳的生命正在騰出壹些空間，讓好新的事物出現。
也許妳會經過壹段不安全感和不確定的時期。妳會自問:我該怎麽辦?既然小我已經不再操控妳的生活，妳對外在安全感的心理需求也會減低，因為那種安全感本來就是虛幻不實的。妳能夠與不確定性***處，甚至樂在其中。 當妳可以和不確定性安然***處時，無限的可能性就在生命中展開 了。它意味著:恐懼已不再是決定妳該做什麽事的重要因素， 它也不會再阻礙妳采取行動以尋求改變。 羅馬哲學家塔西佗 (Tacitus)的觀察十分正確，他說:“尋求安逸的欲望阻礙了每顆偉大而高貴的進取心。” 如果妳無法接受不確定性， 它就會轉化成恐懼。如果妳能完全接受，它會轉變成更多的活力、警覺心和創造力。
很多年前，由於內在強烈的驅策，我放棄了世俗認為“有前途”的學術生涯，壹腳踏入了完全不確定的生活。數年之後，我又從這種不確定的生活中，搖身壹變成為心靈導師。 又過了壹段時間，類似的事情再度發生。那股驅策力再度來臨，促使我放棄了英國的家，搬到北美的西岸。雖然當時我完全不知道理由，我還是順從了那股驅策力。在我進入不確 定生活中之後，《當下的力量》這本書問世了，大部分的內容是在加州和英屬哥倫比亞完成的，而我在這兩個地方都沒有自己的家。我幾乎沒有任何收入，只靠積蓄維生，很快就坐吃山空了。但事實上，每件事都完美地各就其位。我在著作快完成的時候，花光了所有的錢。我買了壹張樂透彩券， 中了 1000 美元，又讓我維持了壹個月。
然而，也不是每壹個人都必須經歷外在環境的劇烈變化。在極端的另壹頭，有些人停在原地不動，繼續做他們壹 直在做的事。對這些人來說，只有做事情的方式(how)改變，而不是所做的事情(what)改變。這不是因為恐懼或是惰性而造成的，而是他們所做的事情，本身就是壹個讓意識進入這個世界的完美載體，不需要別的了。這些人同樣也為新世界的萌生做出了貢獻。
每個人不都該是這樣的嗎?如果成就內在目的就是與當下時刻合壹，那怎麽會有人覺得必須從目前的工作或是生活的情境中離開呢?
與當下如是(what is)合壹，並不表示永遠不再改變， 或是無法采取行動，而是采取行動的動機，是源自於壹個更深的層次，不是源自於小我的貪求或恐懼。內在與當下時刻壹致會開啟妳的意識，並且讓意識與整體(the whole)壹 致，在這個過程中，當下時刻是不可分割的壹部分。而整體， 也就是生命的完整性，就會經由妳而展現。
妳所謂的整體是什麽呢?
壹方面，整體包括了所有存在的事物，它就是這個世界或宇宙。但是所有存在的事物，從微生物到人類，乃至銀河系，並不是全然分離的事物或實體，而是壹個互聯的、多向度網路的壹部分。
有兩個原因讓我們看不見這個壹體性，而且視所有事物為分離的。其壹就是感知(perception)，我們的感知把實相縮小為我們的感官所能接收到的事物:也就是我們看得到、聽得到、聞得到、嘗得到和觸摸得到的事物。 但是當我們只是去感知，而不去詮釋或貼上心理標簽，也就是說，如果我們不在感知中加上思想的話，其實還是可以在這種萬物都看似分離的感知之下，感受到更深壹層的聯系的。
另壹個造成分離幻相的更重要的原因就是強迫性思考。 當我們困在不停歇的強迫性思想續流之中時，宇宙就因我們而崩解了，而我們也喪失了得以感受萬事萬物相連的能力。思想把現實切割成無生命的碎片，而正是這種對現實的分裂觀點，導致了極端無知和毀滅性行為的發生。
然而，對於整體來說，還有壹個層次比萬事萬物都是互聯的這個層次更深。在那個更深的層次中，所有的事物都是合壹的。它就是源頭(source)，未顯化的至壹生命。這個永恒的智性，顯化出在時間中逐漸展開的宇宙。
所謂的整體，是由存在和本體，也就是顯化的和未顯化的、這個世界和神所組成的。因此，當妳和整體壹致之後， 就成為整體與其目的互相聯結當中，有意識的壹部分:也就是意識進入世界的顯現。結果，很多及時的幫助會自動出現， 機緣巧遇、各種巧合以及許多同步性的事件 (synchornicity)接踵而至。 卡爾·榮格(Carl Jung)稱同步性事件為“ 無因果關聯的法則 ”。意思就是:發生在我們生活實相表層的種種同步性事件之間，沒有什麽因果關系。
有壹種智性在我們這個世界的表相之下運作。同步性事件就是這個智性的外在顯化，也是我們心智無法理解的壹個更深層的聯系。但是我們可以有意識地參與那個智性的展現，那個智性就是綻放中的意識。
大自然與整體是處於壹種無意識的合壹狀態，舉例來說，這就是為什麽在 2004 年的大海嘯災難中，幾乎沒有任何野生動物傷亡。它們與整體聯系的程度比人類高，所以在人們看到或聽到海嘯之前就有所感應，因此，有充分的時間撤退到高地。這種觀點也許也是從人類的角度來看的，因為動物們很可能就是自然而然地轉移到高地，不為什麽。為了某種理由而做事，是心智與現實切斷聯系的方式;而自然界卻是無意識地與整體合壹的。
人類最終的目的和命運就是: 借由生活在與整體有意識的合壹之中，與宇宙智性有意識地協調壹致，將新的向度帶進這個世界。
整體能夠利用人類的心智來創造事物，或是促成與其目的壹致的情況嗎?
是的。只要有靈感(inspiration)——原意是在靈性之中(in-spirit)以及熱誠(enthusiasm)——原意是在神之中，就會得到以凡人的微薄之力無法獲致的創造力。