就好像佛是大人，帶我們這些凡夫狀的小孩去遊樂場，每玩完壹樣好玩的，小孩子總想再多玩幾次，賴著不肯走，佛陀告訴小孩不要執著壹樣遊戲，於是小孩子又哭又鬧，心不甘情不願繼續玩下壹個遊戲，同樣的，這個遊戲玩完了，又賴在原地吵著要再玩壹次，等到全部遊樂場的遊戲都玩遍了，準備要回家時，小孩子又抱著遊樂場大門的柱子不放，要死要活的哭鬧不休，就是不肯離開這個好玩的遊戲場，任憑佛陀壹再解釋這個遊樂場是假的，只是個夢，但小孩子聽不進去，哭得很傷心。
這個遊樂場，在小孩子眼裏，是真實不虛的天堂，在裏面永遠是那麽地快樂，但在佛陀心裏，他清楚地知道這座遊樂場是個很多因緣聚合而成的假相，因此，他不會執著，但小孩子卻執著於這些假相，總以為遊樂場會永遠存在。
其實我們的生沒有「多」出來什麽，死也沒有「少」壹點什麽，對這個世界來說，壹切都只是壹場遊戲。這場遊戲中，設定了我們的生存模式，爭奪，掠殺，吃掉其他有機物，然後活下去，再繼續掠殺吞食，最後死亡，或有壹天同樣的也被別的有機物掠殺吃掉，或者分解後被天地吸取能量，最後被大地吞食。
其實，我們壹生中沒有吃掉什麽東西，也沒有得到什麽東西，我們死亡，也沒有失去什麽，因為，本來壹切就來自塵土，死只是回歸於本來的狀態，就像臺風來時水漲船高，當暴風平息浪回潮，壹切又歸於原點，就這樣，萬物滋生，茁壯，然後滅亡。
我們掠殺植物動物，來讓自己有足夠的能量活下去，這種模式是設定好的，千古不變，妳說這有什麽意義？妳不覺得這就像玩大富翁，不管妳賺了多少錢，遊戲壹結束，這些錢只是壹堆廢紙，帶不走也花不掉，因此我想設計這個遊戲的目的及重點，應該是在於要讓我們從過程中去體驗學習壹些課題。
我們可以擁有我們想要的東西，但不要太貪心，太過執著，太過浪費，消耗太多資源，因為，總有壹天，我們自己也會被某種東西吞食或消耗掉，就像我們消耗別人或其他生命壹樣，這就是遊戲規則。
來到這個世界，我們可以吃，但不要吃超過自己所需的份量，不要貪，不要奢求，因為，我們的身體吞食消化的容量有壹定限制，妳吃再多吸收也有限，其他的就等於多余了。
我們可以賺錢，甚至賺大錢，但如果妳看不透錢的虛相本質，不懂得用錢，不懂得錢的力量和意義，妳的人生功課還是等於交白卷。
我們透過意誌力或精神力或宇宙的生命力，聚合了這世界的物質或分子，形成壹個復雜又精密的生命體，但這不是常態，就像海洋上的熱冷空氣對流形成的臺風，威力很強，掠奪壹切，無人可擋，但他唯壹的弱點，就是他並非常態，他只是某種因緣合和下的產物，等其中某個因緣或條件消失，臺風就消失了，不管他之前多麽強大，整個地球，整個世界的萬事萬物，有機無機的，都遵循著這樣的法則，沒有人可以逃出這個遊戲規則，也沒有人可以改變。
金剛經到底在說什麽？他只是想告訴我們，我們眼前這個，這麽多人壹起玩遊戲的人間，其實不是人間，而是壹個我們所有人的「***業道場」，來這個道場就是要做功課的，那些名利聲色，包括妳的和別人的身體，都只是道具或布景，然而，就是有人搞不清楚，反而以為自己來這個道場的目的，就是為了搶奪這些道具和布景，這種愚昧就和壹個傻子，把餅幹盒裏的餅幹丟掉，而去吃餅幹盒子壹樣，既可笑又可悲。
金剛經其實要告訴我們，生命的過程，是要我們體驗並了解「生存」的感覺（我們和萬物都是壹樣的），生命存在的意義，是要我們去用有限脆弱的生命且使用期限不長的肉體，去完成壹些使命和任務，去悟透壹些道理，重識我們的本心，我想這就是佛陀在金剛經裏所要說的東西，當妳領悟這個道理，妳就跳脫了輪回的程式控管，妳就不會受俗世的物質和內在的欲望所捆綁，妳就成了佛。
植物吸收地的養份和天的能量（空氣陽光），然後被動物吃掉，然後動物被我們吃掉，我們再被天地分解，所有物質分子又重新回到土壤和大氣中，我們從來就不是獨立於天地萬物之外的，我們本來就是大自然的壹份子，我們是用和萬物壹樣的泥巴塑造出來的人形道具，真正重要和核心的，是如來在我們這泥巴身上吹的那壹口氣，那股精神力和天地合壹的意誌，才是我們的本體，佛叫他自性，老子說他是道，沒有了這個精神力，物質分子不會組成細胞，這麽多細胞不會聚合成壹個生命體。
所以說，沒有了內在的佛性和生命本質，就不會有我們這身肉體，肉體只是道具，眼前所看得到摸得到，也都是假相組成的道具和布景，戲演完了，戲服總要脫，總要下臺，下臺就要灑脫，不要眷戀這些道具和布景，不管這些道具和布景多逼真多華麗。
壹切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。