? 陰陽，是事物與現象既對立又統壹的兩個方面，《周易。系辭》雲:壹陰壹陽之謂道。”張景嶽《類經》又說:“陰陽者，壹分為二也。”任何事物無不處在陰陽的對立統壹之中，於是《內經》把陰陽推廣到壹切領域，比如天與地，則“積陽為天，積陰為地”;動與靜，則“陰靜、陽躁”;形與氣，則“陽化氣，陰成形”;氣與味，則“氣為陽，味為陰”;寒與熱，則“陰主寒，陽主熱”;水與火，則“水為陰，火為陽”;男與女，則男為陽，女為陰;臟與腑，則“臟者為陰，腑者為陽”;晝與夜，則晝為陽，夜為陰;春夏與秋冬，則春夏為陽，秋冬為陰。所以《素問.陰陽離合論》說:“陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬，萬之大不可勝數，然其要壹也。”陰陽是事物對立雙方的概括，所以它既可代表事物所固有的兩種相互對立屬性的統壹體，也可代表同壹事物內部相互對立的兩個方面。用“壹分為二”的方法進行推演，便可以由十到百，由百到千，由千到萬，以至無窮無盡。然合而論之，就是陰陽壹氣，即陰陽對立統壹的關系。五行，是以木、火、土、金、水五種物質為代表，說明壹切事物的屬性以及事物之間的內在聯系，它屬於古代樸素的系統論。如以五季合五行，則春屬木，夏屬火，長夏屬土，秋屬金，冬屬水。五方合五行，則東方屬木，南方屬火，中央屬土，西方屬金，北方屬水。五臟分屬五行，則肝屬木，心屬火，脾屬土，肺屬金，腎屬水。余如風、熱、濕、燥、寒五氣，青、赤、黃、白、黑五色，酸、苦、甘、辛、鹹五味，均可用五行歸類，並用五行加以聯系，加以說明。由於五行之間既相互資生，又相互制約，古人便運用五行相生相克的規律來認識和說明壹切事物的內外聯系，進而闡明各種不同事物在其發展過程中的動態平衡關系。因此張景嶽說:“造化之機，不可無生，亦不可無制。無生則發育無由，無制則亢而為害。生克循環，運行不息，而天地之道，斯無窮已。”《類經圖翼.五行統論》)陰陽與五行，二者緊密結合，相互為用，陰陽中包含五行，五行中體現陰陽。張景嶽謂“五行即陰陽之質，陰陽即五行之氣，氣非質不立，質非氣不行”《類經圖翼》)。《內經》運用陰陽五行的理論概括和說明了人體生理功能、病理變化、診斷綱領、治療法則，以及人與自然的關系等基本內容。陰陽五行理論，貫穿在《內經》的各個篇章之中，確已成為祖國醫學理論的核心思想。
壹、陰陽的總綱
?《素問，陰陽應象大論》雲:“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求於本。”其所謂道，即法則;綱紀，即綱領;父母，即本源;本始，即根本、原始;神明之府，即事物運動變化的所在。原文指出，陰陽是自然界運動變化的根本法則，是分析和歸納萬事萬物的綱領，是事物發展變化的根源，是事物產生與消亡的根本，是事物運動變化的所在。治療疾病壹定要推求陰陽變化這個根本的法則。《內經》認為，陰陽是自然界的普遍規律，是萬物發生、發展、變化的本源。人類也和自然界壹樣，“人生有形，不離陰陽”(《素問.寶命全形論》;“生之本，本於陰陽”《素問.生氣通天論》。人體壹切組織結構，人的整個生命活動，都必然建立在陰陽對立統壹規律的基礎之上。因此，《內經》把辨別陰陽作為診斷疾病的基本綱領，把調整陰陽作為治療疾病的基本法則，明確指出“治病必求於本”。如張誌聰所釋:“本者，本於陰陽也。人之臟腑氣血，表裏上下，皆本乎陰陽。而外淫之風寒暑濕，四時五行，亦總屬陰陽之二氣。至於治病之氣味、用針之左右，診別脈色，引越高下，皆不出乎陰陽之理，故日治病必求於本。’
二、陰陽學說的基本內容
陰陽作為自然界運動變化的客觀規律，用來概括和說明自然界相互對立統壹的兩個方面，以及這兩個方面相互依存、相互制約、相互消長、相互轉化的關系。歸納起來，它的基本內容約可列為3個方面。
1.對立與互根
? 《素問。陰陽應象大論》雲;“故積陽為天，積陰為地。陰靜陽躁，陽生陰長，陽殺陰藏。陽化氣，陰成形。”積陽為天，積陰為地，天與地是陰陽相對的，又是相互交泰的。陰靜陽躁，是陰陽動靜相對，而動與靜則是事物變化的兩種表現。陽生陰長，是指陰陽的生長功能;陽殺陰藏，是指陰陽的殺藏作用。壹年之中，春天主生，夏天主長，秋天主收(殺)，冬天主藏。有生長才有殺藏，有殺藏也才有生長，生長與殺藏既是相互對立的，又是互為其根的。陽化氣，陰成形，是以形氣分陰陽，形主物質，氣主功能，物質產生功能，功能化生形體，形之與氣既相對立又互為其根。《素問。陰陽應象大論》又雲:“天地者，萬物之上下也;陰陽者，血氣之男女也;左右者，陰陽之道路也;水火者，陰陽之征兆也;陰陽者，萬物之能(胎)始也。故日:陰在內，陽之守也;陽在外，陰之使也。”它指出，天地覆載萬物，陰陽化生男女。左升右降是陰陽循行的道路，水與火則是陰陽的明顯象征。而這壹些都是相互對立而又互為其根的。可見陰陽變化是壹切事物生成的原始。具體到人身，則“陰在內，陽之守也;陽在外，陰之使也”，人體內為陰，外為陽，精微物質守藏在內，功能活動表現在外,而陰精守藏於內作為陽氣的物質基礎，又必須依靠陽氣的固護;陽氣運使於外作為陰精的功能表現，又必須賴於陰精的固守。可見陰陽內外既是相互對立的，又是互為其根的。石壽棠《醫原》說得好;“陽不能自立，必得陰而後立，故陽以陰為基，而陰為陽之母;陰不能自見，必待陽而後見，故陰以陽為統，而陽為陰之父。根陰、根陽，天人壹理也。”
2.消長與轉化
《素問。脈要精微論》論述了壹年四時陰陽的消長與轉化:“冬至四十五日，陽氣微上，陰氣微下;夏至四十五日，陰氣微上，陽氣微下。”冬至四十五日即是立春節，此時大地陽氣微上，陰氣微下，氣候逐漸由寒轉暖。夏至四十五日即是立秋節，此時大地陰氣微上，陽氣微下，氣候逐漸由熱轉涼。四時陰陽的消長變化可以直接影響人體及其疾病的轉歸，尤其是二分(春分、秋分)、二至(夏至、冬至)，是自然界也是人體陰陽之氣消長變化較為顯著的時刻，對疾病的機轉產生著巨大影響。江之蘭《醫津壹筏》說:“二分二至，病之輕者，可望其愈;病之重者，須防其篤。此陰陽互換，人氣隨之也。”《靈樞。論疾診尺》篇還進壹步明確了四季陰陽寒熱相互轉化的規律，“四時之變，寒暑之勝，重陰必陽，重陽必陰。故陰主寒，陽主熱。故寒甚則熱，熱甚則寒。故日:寒生熱，熱生寒，此陰陽之變也”。就是說，春夏秋冬四時氣候的變化，寒暑的交替往來，都是陰陽運動變化的結果。陰發展到了極度，必然向陽的方面轉化;陽發展到了極度，必然向陰的方面轉化。陰陽與寒熱，彼此是相互對應的，所以說，陰主寒，陽主熱，寒到極點就可轉化為熱，熱到極點就可轉化為寒。四時寒暑的交替，是陰陽相互轉化的結果。
3.升降與出入
升降出入是陰陽運動的主要表現形式。升降出人運動是陰陽的運動變化過程。升降，是升清陽，降濁陰;出人，是陽主外出，陰主內人。升降出人在自然界則表現為陰陽氣交運動，《素問。陰陽應象大論》雲:“故清陽為天，濁陰為地，地氣上為雲，天氣下為雨，雨出地氣，雲出天氣。”天地雲雨的變化是陰陽之氣升降運動的結果。《素問.六微旨大論》又雲:氣之升降，天地之更用也。.升已而降，降者謂天;降已而升，升者謂“走地。天氣下降，氣流於地;地氣上升，氣騰於天。故高下相召，升降相因，而變作矣。”就是說，氣的升降，是天地陰陽之氣的相互作用。由上升而下降，這是天氣的作用;由下降而上升，這是地氣的作用。天氣下降，氣就下流於大地;地氣上升，氣就蒸騰於天空。由於天地上下交相呼應，升降互為因果，所以能夠產生變化。這說明升降是由於陰陽互根的緣故。升降如此，出人亦如此，有升才有降，有降才有升;有出才有人，有人才有出。《素問，陰陽應象大論》雲:“清陽出上竅，濁陰出下竅;清陽發腠理，濁陰走五藏;清陽實四肢，濁陰歸六腑。”它指出，人體的呼吸、發聲、聽、嗅、視、味覺等功能從上竅發出，大小便從下竅排出;衛陽之氣外發於腠理，精血津液等精微物質內入於五臟;清陽之氣外達於四肢，飲食水谷內人於六腑。以此表明了人體清陽之氣向上向外升發，而濁陰之氣向下向內沈降的升降出人規律。由此可見，陰陽的升降出人，既是自然界的運動形式，也是維持人體內外環境動態平衡的保證。故《素問.六微旨大論》說:“出入廢則神機化滅;升降息則氣立孤危。故非出人則無以生長壯老已;非升降則無以生長化收藏。