舊時，紹興有指腹為婚習俗。清末民初，此俗雖基本絕跡，但將兒女自幼許字者為數不少。男女婚事大多由父母包辦決定。中華人民***和國成立後，大力宣傳貫徹《婚姻法》，男女青年取得婚姻自主權，但事先多征求父母意見。
婚姻，壹般經歷做媒、訂婚和結婚等階段。
做媒 舊時，紹興有以說合婚姻為業之中介人，多為中老年婦女，俗稱媒婆，亦有尊稱大媒太太者。間有男性媒人，俗稱媒公、大媒先生。媒人平時十分留意小官人（未婚男子）、大姑娘（未婚女子），遇有年齡、財產等條件相當者，即於男女雙方遊說。上虞等地俗為：媒人至男家先行試探：“我來向××官人討杯糖茶吃吃。”主人如同意其為媒，則泡糖茶以待，並付予“媒條”。媒條以中介人口吻書有“××老爺令郎年××歲大吉”字樣。若小官人之叔伯較其父有聲名，則改令郎為令侄。即男家以最具身份者出面托媒。開媒條之時，須擇逢雙之黃道吉日，且日支須與小官人生日相合。媒條字數須成雙配對，書寫不得錯漏。
男媒取得媒條後，約女媒同去女家。如女家願開媒條至男家，則為女家允婚之非正式表示。女家所開媒條格式與男家同，僅將令郎改作令嬡。媒人見女家開出媒條，即取出隨身所帶書有“茶儀”字樣、內裝錢幣之紅封筒送給女家，俗稱收茶錢。
訂婚 男女雙方經媒人撮合，略有頭緒後，即須“合肖”。舊時以為生肖不合則不能相配，如龍與虎、蛇與鼠均會發生爭鬥，雞與犬、羊與鼠均素不相和，虎羊相配會“羊落虎口”，羊鼠相配會“羊鼠俱休”等等，因而忌通婚。男女年齡相距及屬相亦有忌諱。男女年齡相差六歲稱“大六沖”，相差三歲稱“小六沖”。“小六沖”尚可，“大六沖”則忌婚配。紹興有諺雲：“男子屬羊鬧堂堂，女子屬羊守空房”，以為男子屬羊命佳，女子屬羊運舛，以致男子多不娶屬羊女子為妻，屬羊女子或嫁命“硬”男子，或屈為“填房”。此俗表明舊式婚姻不僅須門當戶對，恪守父母之命，媒妁之言，且須獲得迷信認可。
昔日，紹俗同族不許通婚，同姓亦不能聯姻。金、劉兩姓雖不同姓，但據稱金姓來自劉姓，故金、劉兩姓亦不得通婚。新昌袁、呂兩姓為世仇，通婚視為有違祖訓。
男女雙方如合肖，且均願意結親，即須互相送帖。訂婚吉日由女方揀送，婚日則由男方擇定 。女方揀定吉日後，男家出“求帖”，連同“拜帖”送至女家；女家則出“允帖”，連同“ 拜帖”於當日帶交男家。拜帖書有“全福”或“正肅”字樣，落款為“忝姻年家眷愚弟×××莊敬頓首誠拜”。求帖除書“全福”或“正肅”字樣外，另附“敬求臺允”四字大紅簽條壹紙。允帖與求帖相同，但簽條上改寫“敬遵臺命”。
男家送帖時，須隨送荔枝、桂圓、核桃、紅棗、蓮子、松子、百子糕、榛子、桐子、青豆等“十全果”。女家循例收受大部禮物。女家出“允帖”後擇日，男家“發盤”(即送彩禮)，過禮訂婚。
男家發盤有“頭盤”、“二盤”、“三盤”之分。頭盤彩禮，為姑娘身價錢，含有償付女家養育費之意。壹般按女子年齡計價：清道光前，“越風，貧女許字，婿家聘以錢，按女齒每歲貳仟文”計；清同治後，“女稀，錢增數倍”；民國8年（1919）前後，紹興“女子每歲須洋錢六元，至少四元”；1949年，“訂婚付的聘金，在鄉下有以壹石米或石半米合女人壹歲”。範寅《越諺》“發盤”條雲：“結婚姻行聘盛，備錢銀、綢緞、喜花、紅帖、釵鐲、粘果、結果、響果、雞鵝、魚肉、船亭、果亭、茶架、花雕酒、拜柬而往”。女家收下彩禮，回贈龍糕、鳳餅、袍褂料子、文房四寶、錫酒壺等物。禮品中，男家必備花雕酒，女家必備茶葉，故有“男酒女茶”之說。此禮儀，即“三茶六禮”。新昌、嵊縣等山區農家貧女訂婚，男方壹般準備壹籃外貨、兩壺老酒及少量聘金，由媒人送至女家即可。
男家發送頭盤彩禮後，即向女家“請庚”，請問女方生日時辰，再將男女雙方生辰送至擇日店，請星相家排“八字”，揀定“安床”及“合巹”吉日。請庚時，男家備兩份紅全帖及壹對提盒送至女家。紅全帖亦稱拜帖或求帖，只是求帖書有“敬求淑造”字樣。提盒內盛湘蓮、白糖等“茶料”。女家循例璧還茶料，將拜帖與允帖送至男家。
此後，男家發送二盤彩禮至女家，用於置辦嫁妝。禮儀與發送頭盤時大致相同。所送帖為紅綠帖，分別書安床與合巹日辰，格式通常為“謹詹×月×日×時安床（或合巹）大吉”。同時，男家須送成雙“緞頭”（綢布料子）、“衣折”（成衣）等彩禮。
少數男家頭盤、二盤同時發送，俗稱“隨盤進”。
結婚前夕，男家須送三盤彩禮，用於女家置辦喜酒。女家如高堂健在，男家須致送孝敬錢及禮品。花轎臨門迎娶時，男家還須送“開門錢”、“上轎錢”等。貧素之家有以下幾種節省聘金辦法：
以勞動力代聘金。經媒人從中周旋說妥，並立下條規：男方須至女家無償勞動若幹年，期滿男家不必籌辦彩禮，只須張羅壹筆結婚時所需費用即可完婚。
調親，即換婚。雙方各將女兒許配對方為媳，藉此省卻彩禮及節約婚禮費用。
老親結親。舊時，此俗普遍流行，多為姑表、姨表、舅表親聯姻。除為增強戚誼，亦可少花彩禮，但近親結婚，常禍延後代。
中華人民***和國成立後，改革婚姻制度。男女青年雖多自由戀愛，自主結婚，但大都仍賴介紹撮合。80年代，***青團、工會、婦聯、街道辦事處、居委會等團體、機構組織婚姻介紹所，為男女青年樂當“紅娘”。戀愛成熟，即至當地政府登記，領取結婚證書。舊時婚姻陋習基本不存，但婚時大辦酒席之風甚熾，靡費之習未止。
結婚 舊時，新人眠床之棕棚暫用木棒擱架。婚禮前，男家須擇吉“安床”，即於吉日拿去木棒，使棕棚落榫。紹俗，新人眠床不可空，自安床之日起至結婚之日，新郎或陪郎均須睡新人眠床。陪郎須為童男或夫妻雙全之族中男姓。
女子出嫁前，女家即發送嫁妝至男家。嫁妝中梳頭桌等稱方件，腳盆等稱圓件，並須有火熜等銅器，飯錫鍋等錫器，彩瓶等瓷器及首飾、衣箱等。除首飾等少數 嫁妝於婚日隨花轎送至男家外，大部分嫁妝均由執喜役者（俗稱“行郎”）用“眠橋”或船先送至男家。行郎多為男女雙方親友、傭工，人數視嫁妝多少而定，但務必成雙。
婚前，新人須舉行?淴浴儀式。儀式由兩位夫妻雙全、多子多女之夫婦主持。壹人手拿礱篩，上放紅色喜果、鴨蛋，下接大腳盆，另壹人以熱水自礱篩淋入腳盆，再以毛巾浸盆內熱水，絞幹後讓新人揩拭，如此重復三次，儀式即算完成。
同時，男方須剃頭。先點燭，供茶食。理發匠進門須恭喜道賀，口念“七子保團圓”或“十全如意”等吉祥語，並拔下7根或10根長發，挽成花結，準備送至女家。女方則須“開臉 ”，雇用老嫚用紗棉線絞除臉上汗毛。開臉時，亦須拔下7或10長發，與未婚夫之長發混合搓線，紮於發髻，稱“發線”，為結發夫妻象征，系婦女珍貴之信物。
婚前壹日，男女雙方均須祀神（俗稱祝喜福）、祭祖（俗稱請大人羹飯）。祀神禮儀與祝福相似，但唯新人及主婚人朝拜。祭祖禮儀與平時相同，但最後跪拜者應為新人。
紹俗女子出嫁，必用彩輿。不坐花轎者多為妾或再醮之婦。花轎頂有“五嶽朝天”的錫制飾物，遍置燈彩，嵌空玲瓏。花轎多向轎店租用，每逢嫁娶之日，必先期賃定。
男家在發轎迎娶前，須請兩位夫婦齊眉、兒孫繞膝之長者作“福星”、“祿星”，至花轎內借燭光以鏡映照壹遍，再以滿燃檀香之熨鬥熏轎，俗稱“搜轎”，意在驅逐轎內妖魔鬼怪。
男家發轎時，新郎身穿吉服至門口向花轎作三大揖，以示恭送，稱“送轎”。迎親儀仗隊伍，轎前為對鑼、銃手、吹鼓手，後有行郎手執各種燈傘、紅繩束腰之木柴（俗稱膛柴）等，並有樂隊隨行。女家收受膛柴後，換上紅繩束腰之木炭送還男家，即所謂“柴新郎炭新娘”，取人財兩旺之意。紹興城內有以“五福”、“大慶”、“寶?”、“長安”、“萬安”、“福祿”等吉語命名之橋，花轎自男家擡出，須繞道至少擡過其中兩座橋，方至女家，以博吉利。俗以花轎與花轎不得迎頭相遇，故迎親隊伍前面、手持肩頭燈之兩行郎，不僅帶路，且負有設法回避其他花轎之責。花轎不得途中停頓，且前進時必奏樂，轉彎時必鳴鑼，過橋時必放銃，為驅邪亦為顯示隆重。俗稱結婚為“小登科”，即使官員亦須讓道。
花轎臨門，女家有“哭轎”之俗。除惜別外，尚有為免新娘所產子女致啞之意。
男方迎親隊伍臨門前，女家須請兩位“順流”婦女將新娘衣裝入箱，稱“疊箱”。送嫁老嫚為新娘梳太婆頭、穿耳嵌等，此舉均須伴以吉語。新娘兄弟則須為新娘準備行裝，稱“打鋪陳”。
女家於新娘上轎前亦須搜轎，儀式與男家相同，惟“福、祿”兩星改由女性充任。新娘上轎時，不能隨帶剪刀之類快口，以免沖犯“轎?”，招惹不測之禍。
女家發轎前，男家行郎不時狂敲大鑼，催促新娘上轎。新娘上轎前循俗進上轎飯，叩別祖宗，辭別父母親友，紮“兜腳綢”，穿紅羅大袖、全紅太婆衣，戴花冠，蓋袱，由兄弟抱入花轎並挽轎杠送出大門。花轎須連繞三個圓圈（俗稱望娘彎）。此時，其母須坐於房內馬桶上按“哭嫁調”即興吟唱，多為勸誡、祝頌之辭。繞罷望娘彎，兄弟將轎杠前推，以示送行。新娘穿新鞋與紮“兜腳綢”後，即不能接觸地面，以免帶走娘家財運。新昌、嵊縣壹帶，哭嫁之俗為新娘之母邊哭邊上樓梯。新昌，新娘上轎前有腰插銅鏡避邪之俗。諸暨，姑娘出嫁，須隨嫁兩箱上鎖素衣。嵊縣山區，新娘則穿素服上轎，至夫家方易吉服舉行婚禮。
花轎循原路擡至男家，新娘兄弟及轎子應接踵而至。男家鋪床，按規矩疊放“鋪陳”。送嫁老?獻妝：向男家點交新娘首飾等物。親送新娘之兄弟通常為4位，亦可以侄輩湊數。男家出門恭候，並須放銃與奏樂歡迎。
婚禮在鼓樂聲中舉行。男家所雇老嫚代婆母向轎內新娘獻三道茶。此時“禮生”（司儀俗稱）呼：“行親迎禮！”“奏樂！”“請新貴人登堂！”4位手執“褲腳燈”、“子孫燈”行郎步入內室請新郎。新郎身穿“開氣袍”，腰束“扣帶”，腳登粉靴自右邊步入廳堂。面南、向北各作3個大揖，於禮生贊“請新貴人回玉”後從左邊步入內室。
接著，拜堂成親。禮生依次高贊“行合巹禮！”“奏樂！”“請新貴人登堂！”“請新玉人降彩輿！”（各請3次）新郎、新娘各由兩位“順流”太太接到廳堂“福祿壽”星像前恭立。鞭炮聲中，新郎、新娘先向外拜天地，再朝內拜“三星”，最後行交拜禮。婚禮主持人為禮生，副禮生讀祝詞（花燭詩）。平民亦有請廚師權充禮生者。
此後，新郎、新娘又面向“三星”恭立，舉行“晉福杖”禮儀。其時，請長者扮“南極仙翁 ”，由行郎迎至廳堂，以束紅繩之甘蔗所充“福杖”，向新娘頭上輕打5次，每次均配以如“壹團和氣”、“五子登科”之類祝詞。其後，由行郎送出廳堂。
待禮生呼“請新貴人、新玉人喜綰同心”、“鳴鑼升炮送入洞房”時，鼓樂聲、鞭炮聲大作，即行“牽紅”。新人至新房途中，須鋪放米袋、酒盅，新人行過其上，從人即須將米袋、酒盅拿起越過新人頭頂，又鋪放於前面地上讓其走過，如此重復，直至洞房。此舉名曰：傳宗接代（“宗”與“盅”、“代”與“袋”均諧音）。
進入洞房，“扶郎”、“舅爺”須幫新郎、新娘搶坐新床。俗謂占坐位置多者，日後在家權力亦大。此外，新郎須設法將衣襟覆蓋於新娘衣襟之上，以示權力大於妻。坐定後，兩位“順流”太太給新郎、新娘各餵７顆小湯團，俗稱“餵子孫湯團”，“七子保團圓”。新昌、嵊縣、諸暨壹帶，則讓新人食糖拌飯、團圓果。此後，“順流”太太各給新郎、新娘呷壹口醇酒，交換後又各呷壹口，兩小盞混合後再壹分為二讓新郎、新娘呷完，是稱“交心酒”（亦名“交杯酒”飲畢，新郎以壹對同樣長短、紅繩束腰之甘蔗將新娘蓋頭袱及花冠挑起並拋至床頂。“送嫁老嫚”迅即放下帳門，以防“熱臉沖熱臉”。此時，撒出喜果，賀客競相拾取。
婚日，男女雙方均大辦喜酒，宴請賓客。男方發轎迎娶前，辦“發轎酒”、“暖房酒”。婚禮日俗稱“好日”，須辦“正酒”。中午，女方辦“女酒”，邀女方親友參加喜筵。晚上，男方設筵，丈人（即嶽父）、舅爺循例坐首位，新郎、新娘均須向尊長、賓客壹壹敬酒。新昌有“滿筵”之習，即男家在廳堂臨時搭臺為新娘設專座。送上第二道菜肴後，新娘開始“脫通換通”，即脫去壹件外衣，另外換穿壹件。至第九道菜肴上桌，新郎、新娘在伴郎、喜娘陪同下，從東首第壹桌至西邊末壹桌，依次壹壹敬酒，此後方可進房。宴後，按俗鬧新房。
紹興各地婚禮壹般於冬季夜間（多為寅卯時）舉行。循序履行繁縟禮儀，往往至半夜，故有 “舅爺怕日光”之說。是日，女方兄弟均不在男家留宿。
翌日清晨，老嫚登門“送子”。即將壹紅衣綠褲木質“小人”送入洞房，置於床上，焚香燭奏樂祝禱，謂之送子。
是日早飯為新人首次會食，俗稱頭聚飯。新娘須坐上首，新郎則屈居下席。
頭聚飯後，新婚夫婦循俗至附近寺廟、當坊土谷祠（土地廟）和宗祠拜謁，祈求神靈先祖保 佑。回家後至廳堂“拜三朝”，即祭祖、跪拜長輩及受晚輩拜見。
婚後第三天，新人至女家“回門”，拜見尊長，俗稱“過三朝”。禮儀與男家拜三朝同。新人務必當天返回夫家，絕不能在母家過夜。
入夜，新娘須向各尊長請晚安，而且須到婆母房間“坐夜”。婆婆啟齒放行，新娘方能回房歇息。
至“正三朝”，新娘又須與夫家及房族尊幼行見面禮。此時，方可開口按稱謂呼叫家人（俗稱開金口）並操持家務。至廚房應先添柴燒火，取其火紅、興旺之意；裁剪縫制應先做褲、襪，取“褲”“富”，“襪”“發”諧音求吉利，俗有“若要富，先做褲；若要發，先做襪”之說。
紹興婚姻觀念與習俗亦有變化。民國時期，城區開明士紳曾倡導簡化禮儀，文明結婚，但城區平民及農村依然如故。中華人民***和國成立後，婚俗趨向文明、簡約。結婚時間多在五壹勞動節、國慶、元旦或春節，並出現集體婚禮或旅行結婚等形式。