從穿衣時尚中我們可以看到壹個明確的行為規律:文化素質越低、審美情趣越差的人，越容易被時尚所影響，成為時尚的跟隨者；文化素質越高，審美品味越好，他們就會越獨立，超脫於時尚，優秀的甚至試圖自己創造時尚，引領新潮流。每個時代的文學時尚也遵循著同樣的規律。就詩歌而言，大眾的審美趣味在很大程度上是由通俗選本塑造的，每壹部選本都體現了編者的個人品味和目的，以及個人的判斷和取舍。從歷史上浩如煙海的詩歌中挑選出數百首。編輯水平越高，所選詩歌的個人色彩越濃，不同的所選詩歌之間的差異就越大。胡適的《詩選》是壹部帶有濃厚個人色彩的選本，選本與當今壹些流行的選本重合度不是很高。白話語言，或者用胡適自己的話說就是活的語言，是這本選集最核心、最突出的個人趣味，是胡適試圖借這本選集樹立的新的時尚標桿。眾所周知，胡適是五四時期新文學運動中的壹個潮流引領者，而在胡適眼裏，所謂的新文學基本上可以等同於白話文學。這在當時是壹個非常大膽的觀點，因為在中國的古代傳統中，書面文字和日常語言壹直是割裂的。我們看古代的文章，秦漢的文章，明清的文章，雖然有兩千年的時間跨度，但是表達方式並沒有太大的變化。這是因為，雖然英語口語總是隨著時間的推移和地域的差異而變化，但古人壹旦開始書寫，就有意識地拋棄了日常語言，轉而使用壹種超越時空的世界語。古漢語確實是古代中國的世界語，就像幾百年前歐洲各國在交談中使用他們的語言和方言壹樣，但只要開始書寫，就必須恰當地使用拉丁語。即使在拉丁語幾乎完全退出日常語言的舞臺之後，各國知識分子仍然在文字中頑固地保留著這種死亡的語言。然後，日常用語不斷攻擊拉丁語。最著名的例子是馬丁·路德將《聖經》翻譯成德文，使《聖經》的解釋權不再被精通拉丁文的神職人員壟斷，使德國人可以用活的語言，也就是當時德國人的日常語言，直接接受上帝的恩典。胡適也在做類似的工作，但出發點不是功能意義，而是審美意義。胡適認為，社會總是在變化的，語言也跟著變化。變化著的語言是活的語言，無論社會如何翻天覆地的變化都保持不動的語言只能叫死語言。壹個生機勃勃的東西總是光芒四射，充滿美，而死氣沈沈的東西缺乏生機和活力，美是貧乏的，只會令人生厭。所以胡適在《論建設的文學革命》壹文中說:從“三百條”到今天，中國所有的文學，有些價值，有些生命的，都是白話文或者接近白話文的，剩下的都是沒有生命的古董，博物館裏的展品。所以胡適開始整理國故時，自然偏愛那些古代白話文學。古代的白話文學不多。《詩經》中的某些章節，或者某些章節中的某些段落，使用的是先秦時期的白話。那麽，當詩歌已經成為中國儒家經典的創作標準時，寫詩就要講究雅正，才不至於被讀者看做壹個思想淺薄、輕浮的家夥。然而，當詩歌過早地、不可避免地脫離了白話文傳統，詞這種唐宋時期的新文體，將創作者從坐在緊巴巴的椅子上的束縛中解放出來。嚴肅的內容可以完全留給詩詞文章，而宴席、歌宴、男女關系，以及這種放肆的小情歌，則可以留給新的文學載體——詞。所以詞在新興的時候，內容往往不是那麽高雅，相當壹部分作品甚至成為所謂的低級趣味。人們可以自由地在他們的詞中使用樸實的白話。也正是因為這些原因，詞在古代的地位壹直很低。人們總是把詩歌放在最重要的位置，在編選集的時候，會把詩歌放在最前面，而對於文字，要麽根本不收錄，即使收錄，壹般也會放在選集的最後。即使是遲至清代，即使是壹生致力於詞作，以詞成名，也致力於提高詞的文學地位的納蘭性德，在他的師友們編撰的文集裏，依然循規蹈矩。在胡適看來，這完全是本末倒置。沒有理由認為死去的語言比活著的文字更有價值，也沒有理由認為死去的文學比活著的文學更受青睞。胡適編纂這部詞選，也是為了提高詞的地位。他選的詞都是白話文風比較重的作品，而那些語言優雅，典故多壹點的作品，也就是文人比較感興趣，離民歌比較遠的作品，都被拋棄了。胡適認為活的文學還有壹個重要的特點，就是符合語言的自然狀態。胡適在給錢的壹封信中說:五言七言的詩，對語言來說是不自然的，所以就成了詞。有老字號的長短句。其長處在於長短互通，更接近語言的自然耳，即像稼軒詞？西邊的太陽斜對著這壹層樓，遠處的天空傳來雁叫聲，我在江南漂泊著想家的遊子。我看到了吳鉤，我把它拍遍了，但沒有人會參加。這絕不是壹首五言七語的詩。
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