與我們想當然的不同，孔子會送他“鄉願”二字，而不是壹個說得好，人人誇他的人，還會痛罵他是“盜德之徒”；相反，平淡是孔子眼中“仁”的壹種品質，也是有教養的人經常表現出來的外在氣質。為什麽？
簡單來說，孔子的“書呆子”就是仁者的書呆子，往往是謙虛豁達的人，而全能型的故鄉誌則是無原則、渾渾噩噩的“好人”。這樣的人容易迷惑人，需要遠離。
1，孔子:警惕“好人”。我們周圍有很多人。無論面對什麽價值觀，他們都沒有攻擊性，只是說話好聽。看起來他跟誰都沖突不了，屬於公認的“好人”。
但就是這樣壹個“老好人”，孔子卻給了壹個定義，那就是“思鄉”、“盜德”。
這是為什麽呢？其實原因比較好理解。
雖然這個世界上很多事情壹定是非黑即白的，但是在很多大是大非的問題上，壹定要有明確的“立場”和“觀點”。
有些“觀點”和“立場”不明確，會相當“有害”。
比如所謂的“鄉愁”就是壹種好人，他可能不會因為別人專心欺負壹個人而欺負自己，但當面對別人所受的委屈時，好人基本上都會選擇“沈默”甚至“默許”，沒有別的原因，因為大家都這樣，他就會隨大流，不得罪任何人，哪怕被欺負的人可能“萬劫不復”。
其實孔子不喜歡的鄉愁，是壹種沒有社會責任感的“典型”。他們更在乎自己如何過上“舒適”的生活，不在乎別人的境遇，不在乎所謂的社會秩序。這是極端自私的表現，不是壹個合格的“社會人”。以克己復禮為己任，壹生奔波的孔子，會如此痛恨這樣的人，是意料之中的。
2.心中有“仁”的人，反而顯得有些“木”的故鄉願望，好人是孔子必須遠離的“德賊”。什麽樣的人才是有仁德、有高素養的君子？孔子也有他的答案。
孔子在《論語》中說，“刻板、剛毅、木訥、愚鈍，近於仁”。
也就是說，“木訥”是壹個有仁心的君子的特征，但君子絕對不是壹個完全“木訥”和“愚蠢”的人，同時他又是“正直”和“剛毅”的。
所謂“木”和“書呆子”，壹般是指君子因為不感興趣而不回應名利的誘惑，而“書呆子”更多體現的是君子的謙遜。因為我的豁達和謙遜，我知道我的壹言壹行不是給任何人看的，不是拿來比較的，而是為了自己能力和修養的提升。在這裏，在炫耀、與人攀比、或自誇中，仁者往往顯得“低調”，甚至“平淡”。
而壹個真心實意的君子，在大是大非面前，絕不會是和事佬。他們有勇氣承擔各種社會角色下應盡的義務，所以才會有自己的定位。但相應的，有立場就有紛爭。所以在君子身上，我們可以看到他們“有所為有所不為”的正直與堅持，也可以看到他們木訥與卑微的壹面。
3.寫在最後:好話不壹定是好建議，被大家稱贊的人不壹定值得深交。自古以來，因為凡事利己，所以在生活的方方面面，我們總是傾向於選擇讓自己高興的事情。比如，我們喜歡聽好聽的話，即使有善意，我們也很難抗拒逆反心理。
同時，在交友方面，我們可能更傾向於和事事追隨我們的人相處。但是，如果我們遇到壹個事事跟從我們的人，大概有兩種情況，壹種是太愛我們，壹種是恨我們很深。
但無論出發點是“愛”還是“恨”，最終都會指向“殺”字。
所以如果妳身邊有壹個人說話不好聽，卻總是指出妳致命的缺點，請珍惜他。他才是真正擔心妳的人。如果妳身邊的人說什麽都好，那妳就要想想妳們的關系，妳的性格發展趨勢。畢竟孔子幾千年前就告訴我們，好話不壹定是真心話，被大家稱贊的人不壹定值得交朋友。
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