何期自性本自清凈！
何期自性本不生滅！
何期自性本自具足！
何期自性本無動搖！
何期自性能生萬法！
這首偈語的意思是說：眾生的本性原來是清凈的，是不生不滅的；人生本來就沒有來去，沒有生死；眾生本具佛性，不假外求；每個人本自具足的本性沒有動搖；本性就是本體，能生壹切萬法，世間壹切森羅萬象都是從這個本體湧現出來的。
要能自主，要能安心，壹切都要靠自己。
佛法的主要精神，是在提高我們的人格，提高我們自悟的能力，以開顯我們的清凈自性，所以自修自度很要緊。
學佛不只是吃素而已。明白說，真正的學佛，吃不是重要的問題，凈心，心意清凈，這才是最重要的。學佛的人是要凈化身心，要改心、凈心，而不是在形式上那麽的計較。
歸宗禪師以壹首偈語回答：「壹翳在眼，空華亂墜。若離諸相，即見諸佛。」
不知道自己是佛，不能認識自己，是因為自己不曉得尋密，秘密就在自己的身邊。貪欲、瞋恨、愚癡三毒怎麽對付？壹心就能對付了。密意是什麽？是自己的體會。密意就是接心，就是印心。能夠見解壹致，能夠思想統壹，能夠彼此精神相依，能夠甘苦與***，能夠生死不渝、榮辱不離、兩心相通，那就是密意。
學佛，佛要我們學他做什麽？學佛就是學習本自具足的佛性，信佛也可以說就是相信自己，自己的如來種性無缺無余。
悟道的人，在悟的那壹剎那，真是天崩地裂，山搖地動，不但過去的迷妄粉碎了，自己與宇宙虛空融為壹體，現前的更是另有壹番新的風光，是另壹個真實恒常的世界。在悟道者的世界裏，工作是神聖的，為眾生服務更是責無旁貸。
有信心的人就有力量，悟道的人，東南西北都是安樂的凈土。
在《六祖壇經》中，最重要的部份也正是〈般若品〉。般若就是我們的本來面目，宇宙之間，森羅萬象，山河大地，壹切都是從我們自性的般若所顯現出來的。般若是我們的本體，從本體裏面才能顯現出宇宙的森羅萬象。
般若就是我們的法身、真如，般若就是眾生的平等自性。在般若、法身裏，沒有生、佛的名詞對待，沒有自、他的形象差別。所以經中又說：「平等性中，絕生佛之假名；真如界裏，無自他之形相。」
壹個信徒問惟寬禪師：「道在何處？」惟寬禪師回答：「只在目前。」
信徒說：「我何以不見？」惟寬禪師回答道：「汝有我故，所以不見。」信徒又問：「我有我故不見，和尚還見否？」
惟寬禪師說得很妙，他說：「有我有汝更是不見。」信徒壹聽，再問：「無汝無我，能夠見道嗎？」惟寬禪師回答說：「無汝無我，阿誰求見？」能夠把自己融會到真理、本體裏面，才是般若風光。
因壹般人皆有「我」──我癡、我見、我愛、我執，因此見不到「自性般若」。
要如何認識自性般若？所謂「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」。每個人都有自性的佛土、自心的凈土，如果我們不能把握自性，不能認識自己，光在外相上追求，那只有離道愈來愈遠。