在杜牧的江南春中，我們領略到了江南的美。而在後世的書法作品中，我們借由書法藝術，看到了江南春的別樣美。下面是我為妳整理的，希望對妳有用!
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“善書者不鑒”辨述
“書”和“鑒”是書法藝術發展的兩只腳，可謂缺壹不可。作為成熟的書法家，應該做到善書又善鑒，這樣方可“眼高手高”。善書而不善鑒是手高眼低;善鑒而不善書是“眼高手低”，善鑒者未必替書***鑒賞家，理論家，收藏家***但善書者壹定要善鑒。
故趙宦光《寒山帚談》雲：“昔人言‘善鑒者不書，善書者不鑒’，壹未到，壹不屑耳。謂不能鑒者是無理也。果不鑒，必不能書。”
這段話說到了問題的點子上：趙氏認為：“善鑒者不書”是“未到”，“善書者不鑒”是不屑。據載，“善書者不鑒”這句名言出於大書家王羲之。趙宦光對此二句的解釋頗合乎王羲之的宗旨。來源書法屋，書法屋中國書法學習網。因為壹種書法鑒賞理論的提出不是孤立的，還應考慮它是否有某種社會文化背景，王羲之的鑒賞觀肯定有背景的因素。
我們先來剖析“善鑒者不書”是“未到”這句話所謂“未到”是指功夫未到即手上功夫未到。因鑒賞家出身多數不動筆、或偶爾動筆也不願示人，故爾他們慣於說三道四評頭品足，但自己不敢親自創作，因為民間有句俗話“笑話人，不如人”—但慣評他人而自己失了手，成人笑柄，那麽這“評論家”的地位也岌岌可危了，因此，“他自己寫得怎樣?”或“他會不會寫?”這個問題他們寧可使之成為“懸案”，秘而不宜，具有點神秘性，總比拿出來讓他人評論壹番要高明，因為書法、繪畫，包括詩文，妳說好，他說糟的事比比皆是，“善鑒”而不善書者不願自討沒趣，因此他們不如把功夫用到眼力與嘴皮子上。
王羲之在論“書”“鑒”關系之時，正是知識階層，士大夫階層流行對人物評頭品足的東晉杜會，而這風氣之來源自東漢便形成了。如：《後漢書·黨錮列傳序***雲：“逮桓、靈之間，主荒政謬;國命委於閹寺，士子羞於為伍。故匹夫抗憤，處士橫議。遂激揚名聲，互相題拂;品公卿，裁量執政，蟀直之風，於斯行矣。”
這種議論品評人物之世風由政界，士大夫階層壹直波及到民間***當然有許多評議是壹些官宦黨羽所為***，如***黨錮列傳序***所引對房植與周福的評語：“天下規矩房伯武，因師獲印周種進。”對範榜、岑9的評語：“汝南太守範孟博，南陽宗資主畫諾”，“南陽太守岑公孝，弘農成婿但坐嘯”後至於品評天下名士有“三君”“八俊”“八顧”，“猶古之八元，八凱也”。
這種品評政界人物之風壹直沿續至魏晉，如***世說新語***中記載此類專有“賞譽”“品藻”等門，如公孫度評邵原為“雲中白鶴”;庚覬評和嬌“森森如千丈松”;張華評陸機兄弟與顧榮為“龍躍雲津”、“鳳鳴朝陽”;桓彜評褚衷為“皮裏陽秋”;郭林宗評黃叔度為”叔度汪汪，如萬頃之陂”等等，皆屬比類。
而到了東晉，書法早已進入了“自覺時期”，主此說之學者認為，壹是其時書法獲得了獨自品格與地位，人們把書法當做了藝術品展示與收藏，二是對書法的評論己蔚成風氣，如被後世譽為“書聖”的王羲之，在當時也受到壹些人的評議乃至貶低，如征西將軍庚冀便不佩服王羲之，他幼時與右軍齊名，後來王羲之超過了他，他不甘居王之下，在荊州給京城中友人寫信說：“小兒輩乃賤家雞，愛野鶩，皆學逸少書，須吾還，當比之。”“家雞”“野鶩”便成為不同書風的成語了。自然，庚翼所謂“家雞”“野鶩”含有雅俗，平常與新奇之不同審美批評標準的因素了。