如果說“氣”和“通”是《論衡》的思想旨趣，莊子的精神境界就是由此開啟的，那麽“和”就是解讀這壹思想旨趣的方式，是達到這壹境界的努力。和與天蠍、天峻、天府、倪田、照耀天空相連，在萬物理論中主要有三層含義:壹是包容與融合的含義；二是調節平等的含義；第三是休息和超越的意義。本文試圖在對“和”的解讀的基礎上，找到壹個新的切入點來解讀“論萬物”的思想旨趣。
壹、“和諧”與“天籟”
如何理解《萬有之論》的思想主題，歷來有爭議。但是，學界公認的是，萬物論要解決的問題是如何看待世間萬物或者說是萬物論的是非問題。解決這個問題的前提是承認世間萬物都是壹種具有多樣性和差異性的存在。孟子雲:“夫物不同，物之情也。”(《孟子？論滕文公)莊子雲:“物是固有的，物是固有的。”(《莊子？以下書中引用的萬物之論，只註標題)天地萬物的“物性”和“不均”是壹種自然狀態。“氣”“通”論的關鍵不在於宇宙本身，而在於主體的“心”，或者說“氣”在於“氣心”。
二、“和諧”與“天軍”
莊子思想視野中的世界萬物是壹體的。“邪道隱真嗎？邪惡是隱藏的，是非的嗎？難道道之惡不救而去？說邪了就救不了了？”道中無真假之分。世間萬物，無論大小，都是道的體現。儒墨三家各自“取其所非，不取其所是”，鼓吹論辯，到處遊說。莊子認為這種是非之辯、是非之爭，只會遮蔽大道，“大道不稱，無辯也”。道與言是相對的。“夫言不自吹，言者有言。”無論是“詹湛”的“小話”，還是“閆妍”的“大話”，都必然是“生活就是生活”(玄英，第15頁)因此，“吹”是“講話”的反義詞。這裏“吹”是以上的延續，玄英雲說“自然是自然。”只要我們被賦予了自然和美好，大道自然就會出現。所以，區分他與此，生與死，能與不能，然而與不然，對與錯等。都是壹孔之先入為主，師心為己用，庸人自擾。“自觀，義終，是非之抹黑，範然糊塗，吾惡可知其辯。”不區分蹲與蹲的質量，不分彼此，破壞，只會損害渾泉大道。“是非也明顯，道失也。”(《均質物質理論》)
第三，“和”與“豐”與“恥”
《說文》曰:“辯，治，從。”辯論不同於演講，演講更直白，辯論是激烈的陳述，試圖取勝。“人們互相爭論是為了互相展示。”玄應雲道:“我們都互相佩服。”(玄英，第19頁)“辯”使各方各持己見，各持己見，這就導致了“辯者，未見”劉封荀雲:“辯士只看到壹面，而沒有看到道的全部。”(劉，頁49)大道本來是全集，但世俗之人執迷於偏見，把“有左有右，有倫理有義，有分有辯，有爭有爭”當作“八德”。玄應雲曰:“亦有瑕。”(玄英，第19頁)他們根本不懂“道明而不道，言不如辯”的道理。得道的聖賢不同，對“辯”、“議”、“議”的態度截然不同。“六合之外，聖人存在不管；六合之內，聖人講之；”《春秋》為天下，先王之誌，聖人議而不辯。”聖賢深知“辯而不言，不知道”的道理，所以執於“辯”，即辯是非是“持於心中”(呂叔之，第26頁)“完全隱”的。(劉，第49頁)“它在我心中”是匯集了大道和世間萬物的“天府”。蔣錫常說:“天府是自然之家，即大道之家。換句話說，就是人執著於把道藏在心裏。”(蔣錫昌，p. 157)“如果妳對妳所關註的東西不滿意，妳就永遠不會筋疲力盡。”若不能溢而竭，則見“豐”無窮。中泰類似於“天府”有“天軍”。“不偏不倚，就說天壹般；以其無窮之言，謂之天府，簡而言之，只是壹日。”(鐘太，51頁)源於“天府”，生生不息，無心之過，故“不知其源”。郭象註:“說到理，自然無跡”。(郭清凡，88頁)是非之辯會讓雙方各顯鋒芒，炫出“等最好”？。“臥光”是自然軌跡，在《天府》中保持低調，玄穎雲說:“保其平安，保其隱蔽。光明是隱藏的。”
四。結論
可見，“和”與“天蠍”、“天峻”、“天府”、“倪田”、“照天”的組合，已經成為代表“萬物之論”思想主題的壹條紅線。歷代註釋者對這組概念的解釋和理解存在兩種偏差。這是壹個把“天蠍”、“天俊”、“天府”、“倪田”看做完全同壹個意思的概念。《倪田》，劉楓寶雲:“終也。那些有壹種自然的線索而沒有暴露的人仍然是美麗的。”(劉，第61頁)林雲明說:“‘明’字出‘趙’字根，‘田’字生‘天軍’、‘倪田’。這句話是最願意的。”(林雲明，第16頁)陸叔之還以“天軍”、“倪田”為壹條思想主線，把“在環”、“豐”、“萬歲、純”聯系起來。“是非相持，則善而不和。不知道的都是泥巴。也是壹種‘天人合壹’來恢復沒有我的奔向大漠的身體。若與倪田圓融，得其戒，得其無量，即天俊兩行，無窮無盡之豐，豈不無窮無盡？這就是所謂的‘萬壽無疆，萬事俱疲，不過是壹種相互的積累’。”
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