最近熱播的奇葩說中，辯論了壹個很有意思的辯題：奇葩星球美術館著火了，壹幅名畫和壹只貓，只能救壹個，妳救誰？
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正反方各抒己見，堅持救畫的壹方，從始至終貫徹名畫不僅有美學價值，還有更宏大的價值的角度，蔡康永和羅振宇說，這幅畫代表了某種不朽的文化價值；詹青雲說，這幅畫凝結了保護它的人的努力；黃執中說，這幅畫凝結了創作者的心血，回響著“遠處的哭聲”；而正方則從自身出發，反駁到如果連近處的哭聲都聽不到，又如何去談遠處的哭聲？
辯論很精彩！但其實忽略了壹個重要的點——兩者的價值不可相提並論，畫可以引申為藝術、文化，傳承；貓代表了生命。所以在某種程度上來說，這個辯題也是不成立的，這叫做價值的不可通約性。
什麽是價值的不可通約性？
例1：
設想妳拿出兩片面包，問我想要哪片，我不太確定該怎麽選。這時妳往壹片面包上塗了層藍莓果醬，那我就不猶豫了，肯定選帶果醬的那個。
例2：
設想妳拿出壹片面包和壹支鉛筆，問我想要哪個，我不太確定該怎麽選。這時妳往壹片面包上塗了層藍莓果醬，對不起，我還是不確定該怎麽選。
明白第二個例子區別在哪兒了吧——實際上妳塗10層果醬也沒用，因為它和鉛筆的價值根本不在同壹個尺度上。
畫與貓畢竟屬於不同類型的價值，因為每個人的喜好不同，對不同價值的感悟不同，選畫或者選貓都無可厚非。
但如果真的要拿出來辯壹辯，我會站詹青雲的論點：
詹青雲
詹青雲：
這個題目問的是妳救什麽，救貓還是救畫，是救這個動作，但是當我們實際選擇的時候，我們選擇的是，我能夠割舍什麽。當我選擇割舍這只貓的時候，我割舍的是什麽，我割舍的是壹個鮮活的生命，我割舍的是它的哀嚎，我割舍的是可能對它的主人的壹點愧疚之情。
而當我選擇割舍這幅畫的時候我在割舍什麽呢？我在割舍壹個作者已死的人留下的壹副酒後的塗鴉嗎？我在割舍壹點薄薄的紙、壹點點的油彩嗎？當我站在這個火場之後，放眼望去我覺得我的周圍是空無壹人，我是孤身壹人在救這幅畫，可是我站在這幅畫面前，在時間歷史這條軸上，我並不孤單。
妳說這樣的責任有什麽意義，大家都知道，在1930年代，日本侵華戰爭期間，我們國家的故宮，運出了最為珍貴的壹萬三千多箱文物，在十四年的時間裏，這些文物輾轉兩萬多裏，分三路南下，幾乎沒有壹件損壞。這個偉大的奇跡是怎麽發生的，就是那壹代故宮人他們表示，這些文物比人命更重要。妳說，值得嗎？
壹個正在面臨戰爭、喪亂，連自身的存亡都無法保證的國家，去保護那些沒有生命的文物，那些作者肯定已死而且湮沒無聞的東西，那些厚重的石鼓、那些青銅器，那些已經褪色的絲帛和刺繡，那些我可能看不懂的宋畫和唐體，值得嗎？值得。越是在喪亂之中，越是在火災之中，越是在災難之中，我們越要記得那時祖先遺留給我們的文化的符號，是他們在歷史裏，在喪亂裏，在壹個民族艱難的時刻在凝聚著我們，而此時此刻在這片火場裏，它落在妳的肩上。
妳說，壹幅畫而已，不是什麽文物，我們今天這個時代已經不再相同於1930年代，今天我們有非常成熟的3d掃描技術，可以把很多很多的畫，那些珍貴的信息，最清晰的細節都用電子存檔的方式記錄下來。而且我可能只是壹個普通人，要不是因為它掛在這個博物館裏，我可能都感覺不到，都看不出來它到底哪兒好看。是的，藝術的價值很多時候就是構建出來的，藝術的價值不是只存在於那個繪畫創造這個藝術的人，它屬於那些壹代壹代仰望凝視過保護過這個藝術的人。如果今天我說，壹幅畫而已，它認得我我也不認得它，壹幅畫而已，除了這幅畫世界上還有很多其它的畫，作者已經死了，壹幅畫而已。當我們把藝術拉下神壇的那壹天，所有構建的意義就消失不見了，那些在民間尋找遺失的珍寶的人，他們的努力，那些在海外想要把國寶帶回家的人他們付出的努力，所有這壹切的意義就被消解了。
就像我當初是聽了那個故宮的故事，所以我那麽想要看看這些文物，這就是壹個普通人對藝術好奇的開始，對了解自己的民族歷史好奇的開始。在我之前，在這幅畫所走過的漫長的歷史裏，有許多的人曾經追尋並且保護、拯救過它，他們當中的任何人只要有心中稍微的心念壹動選擇了救貓，這幅畫就已經不在這裏了。我是這個接力棒當中的壹棒，我承擔了落到我身上的這份責任。此時站在火場之間，我的抉擇只是壹瞬間，可是在這幅畫延伸出去的那條歷史長線上，是無數個生離死別。
美術館失火，裏面有壹幅名畫和壹只名貓，我救貓，生命價更高！