清教徒面臨的挑戰是在獨裁政權下與世俗妥協的神職人員。英國的改革運動正式開始於英國國王亨利八世，但終其壹生，他都忠於羅馬天主教的傳統儀式。亨利為了個人的方便，脫離了教皇對英國教會的控制。他的目的是在教會的同意下娶他的第六任妻子，所以他不關心教義的改革。亨利的繼任者是他的兒子英格蘭的愛德華六世，他在攝政王的協助下在位五年。他的妹妹瑪麗接替了他。瑪麗是天主教徒。她被稱為血腥瑪麗，因為她大力鎮壓新教徒和宗教改革者。1558年，她的姐姐伊麗莎白繼承了王位。改革者認為最終還是有希望的。他們希望新教徒伊麗莎白女王是壹個尊重聖經的女人。恐怕是在她登基後不久，也就是1559年，她宣布自己是英格蘭教會的首席執行官，所以教會不得不臣服於她的權威。很快她開始懷疑清教徒，因為他們開始傳教，而伊麗莎白從壹個政治家的角度看待這件事，認為傳教是壹種強有力的政治武器，很可能引起群眾運動，對她的政權構成威脅。事實上，在16世紀末，倫敦及其周邊城鎮就有100多個講師席位。通常在大教堂裏不僅有傳教士，還有講師。妳可以想象這些位置對於傳播請願者的教義有多重要。與此同時，印刷術逐漸普及，許多書籍被印刷出來。伊麗莎白女王還在聖公會設立了許多椅子，以對抗清教論壇。1560年，她在議會提出統壹法案，進壹步控制教會:根據該法案，英國只能有壹個教會，即聖公會，清教徒只能在這個教會內活動。1563年，英國聖公會就神職人員的服裝展開了爭論，這讓清教徒們大為不快，因為這些服裝帶有強烈的羅馬天主教的味道。200多人投票，清教徒以壹票之差落敗。這壹事件後，直到1642年英聯邦成立，清教徒的政治生涯不斷受挫，任何抗議都被拒絕，只能傳教和寫作。
1603年伊麗莎白女王去世後，清教徒們把希望轉向了蘇格蘭的世俗神學家詹姆斯六世，希望他能改變清教徒的命運。因此，壹些清教徒來到蘇格蘭，歡迎年輕的雅各凱旋來到倫敦，並擁戴他為英國國王詹姆斯壹世。但是他和伊麗莎白女王壹樣，沒有完全聽從清教徒的意見。他對清教徒的政治態度導致了161年詹姆斯國王版本的出版。這本英文聖經的出版並不代表詹姆斯壹世對傳教工作的熱情，而是因為他厭倦了清教徒，認為他們應該與聖公會中更開放的學者合作，所以他命令他們壹起翻譯聖經，以緩和清教徒的精神和態度。所以我很慚愧地說，欽定本聖經本來就是政治產物，這讓清教徒們更加沮喪。
1560年至1570年間，約翰·福克斯出版了兩集《殉難見證》。第壹集記錄了20世紀50年代瑪麗女王統治時期殉道者的證詞。第二集介紹早期教會的殉道。通過早期信徒對上帝至死不渝的信仰來激勵清教徒。這本書對清教徒有深遠的影響。
了解了這個背景，妳就能理解為什麽清教徒會在奧利弗·克倫威爾的領導下造反，導致了內戰，俘虜了英國國王查理壹世。他們發泄了幾代人的怨氣，最後將英國國王斬首。因此英國出現了短暫的聯邦制。在克倫威爾的統治下，清教徒的夢想終於在1650年實現了。清教徒非常重視審視個人良知。因襲論提到靈魂的花園是封閉而安靜的，是壹個反省和安靜的好地方。同樣，清教徒的良心是靈魂的花園，需要不斷地耕耘和除草；所以考察良心的動機和態度是非常重要的，所以清教徒的良心幾乎是完美的，對它的運作極其敏感。他們深信聖靈的大部分工作都是通過良心來完成的。
至於清教徒的虔誠，他們作品中最常用的比喻可以用羅伯特·博爾頓在十七世紀初寫的壹本書來代表。他說:“基督的生活就是與神舒適地同行。”如果和朋友壹起舒服地旅行，不需要多說話，因為心裏有壹種默契，很享受彼此的存在。清教徒在靈修中經常提到這個話題。亞伯拉罕與神同行，以諾與神同行，所以我們也應該與神同行。修行與神同行的最高境界，就是在禪定中祈求生命。清教運動是最嚴肅的過敬虔生活的運動，遠遠超過所有修道院體系外的運動。今天的基督徒最大的需要，就是以同樣嚴肅的態度過敬虔的生活，思考如何構建這種生活方式的框架，讓我們不再向往其他的生活方式。換句話說，清教徒的挑戰是要求我們認真過敬虔的生活，我們別無選擇。他們已經為我們開辟了壹條道路。跟隨他們腳步的人，都結出了累累碩果，如美國最傑出的思想家愛德華·愛德華茲，英國最傑出的布道者司布真，近代最傑出的俗人鐘馬田博士。