比如中國大量的古建築都是磚木結構。即使不被破壞，也存在時間短，難以修復。西方國家的大量古建築是用石頭建造的。例如，在希臘和羅馬，大量的古代建築是用花崗巖和大理石建造的。石材結構需要長期保存，即使有瑕疵也不會影響到底層地基。第二，中國傳統文化精神部分的社會基礎已經削弱或消失。中國最初的倫理道德體系被稱為“長幼有序”，即在老年人和年輕人之間，以及在地位高和地位低的人之間存在壹種秩序。
在崇尚自由平等的現代社會，大家都認為原有的那套禮儀是多余的，要講平等，甚至直呼其名。結果，最初的概念和體系賴以存在的基礎消失了。這部分文化如果不記錄下來，背後的人就不知道了。
第三，傳統文化並不都是好的，很多都是邪惡腐朽的。要不要傳播壹下？也通過它。
因為這壹部分也是傳統歷史的壹部分，如果這壹部分沒有被記錄下來，我們的後代如何去相信和了解這段歷史？波蘭奧斯威辛集中營是人類罪惡的集中體現，但現在是世界文化遺產。為什麽？因為應該保存下來給後人壹個警醒。
在中國歷史上，從宋朝到清朝，大部分女性都要纏足，這是壹種醜陋的、沒有人性的習俗。
但是，關於纏足的史料和文物也應該留下來，否則，我們的後人怎麽會相信中國的女性有過這樣的經歷呢？
這是整個民族歷史記憶的壹部分。沒有這壹部分，我們就無法理解當時的社會，尤其是中國女性曾經走過的歷史。
第四，總的來說，我們的物質條件總是在改善，但人的精神不壹定總是在改善。
我們今天所能達到的精神境界，未必能超越古人，我們留下的智慧，也許就藏在我們今天無法理解的文化裏。
比如壹些古建築，都是木結構，用榫卯連接，即使發生強烈地震，也從未倒下。如果妳不認為這些建築是現代結構，不註意保存，那麽其中的智慧和秘密可能會永遠消失。
比如中國傳統的陰陽歷，壹度被認為是落後的，二十四節氣壹度被認為是無用的。但近年來國內外研究發現，這是壹種非常合理的促進農業生產的時間制度。
所以，我們不要急於擺脫傳統文化中的精神部分，包括我們今天不理解的觀念和生活方式，而是要保持原樣。或許其中蘊含的智慧可以在未來發揮作用。“傳輸”是無條件的，無差別的。如果我們現在要考慮這種文化好不好，在討論結束之前，它是不會存在的。這很緊急。
比如某壹種藝術，某壹種習俗，有人說要保護，有人說不要，但是妳還沒討論完。傳承這門藝術的人已經死了，以後也不會有後代了。所以我認為，中國目前最重要的首先是“溝通”。另外，要盡量把自己無意識無意識的保護變成有意識有意識的保護。今天很多被稱為傳統文化的東西，不管是物質的還是精神的，都不自覺的保留下來了。
比如為什麽中國的壹些傳統建築可以保留下來？因為是在窮鄉僻壤，當地人窮得蓋不起新房，壹直住在老房子裏，所以保留了壹些古建築。
但是現在高速公路連到了腹地，有人去那裏買傳統建築，有些建築材料被商人買走甚至賣到國外，農民有錢了就會拆掉舊房蓋新房。在這種情況下，傳統建築很難被保留下來。所以我們要改變，變得自覺，自覺的保護。
現在對傳統文化的保護存在壹些誤區。
比如有的地方把舞蹈、民歌、藝術品認定為非物質文化遺產，馬上發展旅遊業，可能會破壞傳統文化的原貌。但如果他們不這麽做，政府就很少給他們補貼。他們如何養活自己？
在這方面，我們不妨借鑒壹下日本的做法。
在日本壹個項目壹旦被認定為文化遺產，繼承這個文化遺產的人就被認定為“國寶”。成為“國寶”後，政府或基金會會資助他的生活，而壹個“國寶”的任務就是延續自己的手藝，帶好徒弟，傳承技藝，保證其延續性。
所以很多日本工藝品可以保存很久。現在我們往往過多考慮能不能用，過多考慮市場化，這是不對的。
我認為“傳承”就是繼承、發展、延續，包括改造和創新。傳統文化和物質精神得以保存。之後我們該怎麽辦？我們都要學習和發揚嗎？不，我們必須區分和選擇。
對於本質，不僅要保留，更要使其發揮作用；對於糟粕，要留給後人去認識，但不要照搬，也不需要擴大。中國過去有各種各樣的禮儀，尊重他人，保持謙虛和謙卑的態度，堅持正常的秩序和禮儀是對的，但過於謙卑甚至不人道是不可接受的。
再比如，中國的古建築有好的地方，但也有不足。壹般來說，古建築註重表面和公共活動，不註重生活，采光、通風、供暖較差。
如果我們要在今天的形式上建造壹座古建築，所有這些東西都會改變。當年美國建築師設計燕京大學時，表面上采用了中國宮殿的形式，但內部都使用了暖氣和現代化設備。
所以，對待傳統文化，不應該什麽都接受，而是取其精華，去其糟粕和過時的東西。在“承接”的過程中，既要兼收並蓄，又要以局部為主。總的來說，中國的本土文化之所以能流傳下來，是因為它更適合當地的環境。
所以在比較外來文化和本土文化的過程中，要註意優先選擇更符合本土情況的內容，即本土優先。
另外，因為要承擔的事情太多，要分清輕重緩急。
比如也是精華。中國某地最稀缺最重要的遺產是什麽？我們應該暫時優先考慮這項工作。
壹些傳統文化在今天發揮著更大的作用，可以優先考慮。有些作用不大，可以以後。所以，“承諾”不像“傳遞”。“傳輸”是無條件的。凡事都要先“傳遞”，在“承諾”的時候妳要有選擇性。在使用傳統文化時，要註意效果，因為再好的古代傳統文化，往往也不是馬上就能適用於今天的，這就需要創造性的轉化。
比如壹些講傳統文化的地方，要求孩子穿上漢服，鞠躬。他們整天讀儒家經典。見到父母還要磕頭，叫大家坐在壹起洗腳。有效嗎？沒用。它絕對偏離了軌道。
今天講孝道，今天講仁義。我們應該根據當今社會的需要采取適當的方式，有些應該增加新的內容。
如果不根據今天的需求完成創造性的轉化，那麽傳統文化的精髓就難以延續，更難以發揚光大。以孝為例。中國的孝道是什麽？
我覺得中國孝的本質是保證家庭的延續，也就是生兒育女，這是中國孝的本質。
孟子曾說“不孝有三種，無後為大。”到了壹定年齡，壹定要及時結婚生子，把孩子撫養成人，讓家風和血緣延續下去。
我研究過中國的人口史。中國人口在公元初約6000萬，宋代超過1億，清代超過2億，清末超過4億。至今，中國仍是世界上人口最多的國家。憑什麽？當然要看物質條件，但另壹方面也要看精神，這也是中國早就講的孝道。
這個概念在今天有什麽用？今天，全世界都遇到了人口老齡化的問題。越是發達國家和現代社會，人口越是下降。很多國家都是通過物質獎勵來生育，但最後都失敗了。
所以憑什麽？只有依靠觀念和信仰，對中國傳統孝道進行新的改造，才能解決這個問題。
如何轉型？就是對孝道做壹個新的解釋，孝道不僅僅是尊老愛幼，還包括每個人對家庭和社會的責任，包括及時結婚生子。
當然，老齡化的問題不是僅靠孝順就能解決的，需要相關社會制度的支持，也需要尊重現代人多元化的生活方式。中國傳統文化只有進行創造性轉化和創新性發展，才能真正起到“傳承”的作用，這也是中國文化對世界的貢獻。
當然，文化離不開它的環境。中國證明有效的東西在其他國家不壹定有效。