羅素認為相對論和量子力學顛覆了傳統的“物質實體”和“粒子”的概念，代之以事件[8]。他說，“物理學的‘物質’應該是事物，而不是粒子。過去被認為是粒子的東西應該被認為是壹系列事件。這壹系列事件而不是粒子有壹些重要的物理性質，我們要註意。但它並不比我們可以隨意選擇的其他任何壹系列事件更充實。這樣，‘物質’就不是世界原材料的壹部分，而只是壹種將事件聚集成束的便捷方式。”[9]羅素這裏講的事件，其實就是馬赫講的要素。它既有身體屬性，又有心理屬性，身體屬性並不比心理屬性更現實。換句話說，世界的物質性被事件的首要性所取代。物質和精神都是“組裝成壹捆的便利方式。”也就是說，事件是中性的東西。羅素接著說，“物理學削弱了物質的物質性，心理學削弱了精神的靈性。這樣，物理學和心理學從兩個極端相互接近，增加了威廉·詹姆斯通過批判‘意識’而提出的‘中性壹元論’理論的可能性。.....我認為精神和物質只是結合事件的兩種便捷方式。”[10]顯然，羅素的事件理論與馬赫的中性元素理論和詹姆斯的中性壹元論是完全壹致的，即作為物質和精神材料的事件都是中性的。
“中性壹元論”的提出為哲學現象學的建構提供了理論支持。哲學唯光論的“光”，經過了中國特有的“持二旨”“不為物先，不為物後，故能為萬物之主”的哲學轉化。光是對中國古典傳統思想“天人合壹”最中肯的詮釋。壹個原始的人類學和壹個原始的宇宙學總是並肩而立，世界的起源和人類的起源總是千絲萬縷地交織在壹起，光就是雙重目的。天人合壹的“壹”就是二重使用中的“光”。光是無限宇宙和無限小離子的雙重目的，因而是物質概念的雙重目的，也是所謂物理範疇和虛擬範疇的雙重目的。光是本體生成論的雙重用途，是自然本體和人類本體的雙重用途。它是唯心主義和唯物主義的雙重運用——既是自然本體又是精神本體，又是自由的客觀原則和自力更生的主觀原則——它既不是唯心主義的，也不是唯物主義的，而只是光。光是中庸之道，極其明了，是中庸之道，所以能盡人性之最，物之最，“與物同”。“萬物為我備”(孟子)，“天地與我共存，萬物與我為壹”(莊子)，《老子》第二十五章:“域有四大事，而居無壹人。”人是天地之間的“中和”，這個“中和”也是“壹”(元)。“中和”與“壹”的思想貫穿於中國古代道家思想之中。老子有42章:“道生壹”，39章:“前世得壹。天空晴朗。地比地好。上帝得到了壹個靈魂。壹粒賺壹粒。萬物都有生命。侯王以為天下有德。”《韓非子:推功》:“用壹法，以名為頭，名正，名依事。故聖人堅持清靜，使名自命不凡，使事自決。”《淮南子·原陶勛》:“壹個道若立，萬物皆生。”“這是壹個原因，石；壹個解決方案，壹個國際化的世界。”《老子》第二十二章:“是以聖人持壹為天下。”——所以聖人手握工具，觀察天下大勢。“抱壹”即“持壹”，即“固守中道”和“守道中道”的思想貫穿於中國文化思想史，並總結出唯光的哲學理論。[11]《論語》:“凡在中國者，亦為天下之根本；和合者，成就天下之道。”“持和於持二旨”，(《淮南子·太祖訓》)《老子》第五十五章:“萬物負而持陽，中氣以為和”。所以老子說“知和為常”，“和”是自然的“常道”。知“和”，就是“持”道。老子又道:“常言恢復生命，常言明知。”(第16章)還原道的本質叫自然，認識到自然就是中和之道，才是明智的。哲學上的唯光論對道進行了哲學上的改造，“取實賜名”是“持二旨”中的“光”，所以“光”的含義很像“中性壹元論”。[12]
“持二旨”的“輕”與“中性壹元論”無疑是中西哲學的壹個關節點。為了進壹步溝通兩者的關系，結合對羅素哲學改革的再認識，光學學院進壹步探討了光學哲學與羅素哲學的整體關系，這在西方頗具代表性。
在《我的哲學的發展》中，羅素寫道:“我的哲學的發展可以分為不同的階段。只有壹件事是我無法忘記的，而且壹直沒有改變:我總是急於發現我們可以說我們知道多少，以及我們知道確定性或不確定性到什麽程度。在我的哲學研究中，有壹個重大的劃分:在1899年到1900年的兩年間，我采用了數理邏輯中的邏輯原子主義和鋼琴技術的哲學。這個變化太大了，以至於我之前的研究(純數學除外)和我後來做的壹切都沒有關系。這兩年的變化是壹場革命，未來的壹些變化是進化的。”【13】在此之前，羅素對哲學的興趣主要集中在兩個方面，壹方面是宗教信仰；壹方面是純數學的。劍橋接受的是康德和黑格爾的哲學。他更關心純邏輯的東西，其中所謂的“外部關系論”是他後期哲學中最重要和占主導地位的。他認為壹元論所主張的兩項之間的關系是由這兩個單獨項的性質構成的——或者嚴格地說，這兩項之間的關系是由這兩項構成的整體的性質構成的——這是無法用數學來解釋的。他的結論是“關系並不意味著在相關的項中有任何相應的復雜性，而且，壹般來說，它並不意味著由兩個項形成的整體的任何性質。”後來——具體來說，從1910年到1914年，羅素開始對物理世界的變化感興趣。此後，感知與物理的關系壹直是他的研究課題。他說，“正是因為這個問題，我的哲學經歷了最後壹次重大轉變。”在此之前，他壹直認為知覺是主體與客體的關系，如果知覺能提供關於主體以外的事物的知識，這樣的關系就很容易理解。受威廉·詹姆斯的影響，他發現這種觀點是錯誤的，或者說，是過於簡單化了。至少感覺或甚至看到或聽到在本質上不是壹個關系事件。他的意思不是說“我”和“我所看到的”之間沒有關系，而是說這種關系比我們原來想象的要間接得多，而且當我們看到壹個東西的時候，我們所感受到的，就它的邏輯結構而言，即使我們外部看不到任何東西，也是可以發生的。羅素說，“這種在我看來的改變，大大增加了體驗所涉及的問題與外界聯系的難度。”[14]差不多同壹時間，他也對另壹個問題感興趣，那就是語言與事實的關系。在此之前，他壹直認為語言是透明的，也就是說語言是壹個中介，我們可以不用關註它就可以使用這個中介。通過對語言的“詞匯”和“造句”的研究，他認為語言是有意義的，即語言與它以外的某種東西有關，這種東西壹般是非語言的。自從他放棄了康德和黑格爾的哲學，他就壹直在用分析的方法尋求哲學問題的解決。盡管在現代有相反的傾向，他仍然堅信只有通過分析才能取得進步。他說，“舉壹個重要的例子，我發現通過分析物理學和知覺，可以完全解決心靈和事物的關系問題。是的，我認為這個解決方案沒有得到任何人的認可，但我相信並希望這只是因為我的理論沒有被理解。”[15]