祭祀國家是中國古代“五禮”之壹的“李稷”的壹項重要禮儀制度。主要內容是對神、地、鬼的祭祀儀式。吉勛是福，就是為幸福侍奉上帝的意思。“每壹種待人接物的方式，都不要急於儀式。禮有五經，無壹重於祭。”【1】可見古人把祭祀活動視為國禮中的重中之重。吉祥儀式的主要內容是:“用竹竿祭祀天神，用實心柴火祭祀日月星辰，用竹竿祭祀中學、統帥、風師、雨師。”。殉國，五犧牲，五嶽染血。以□申祭祀山川河山，以□顧祭祀四方萬物。裸祭享先王，美食享先王，春享先王，夏享先王，秋享先王，冬享先王。”[2]基於此，中國古代的祭祀儀式大體沿襲《周》之禮，大體分為十二類，分屬神、地、鬼三門。天門的祭祀儀式有三種:第壹種叫祭祀，祭祀天上的神；第二種叫真柴，祭祀日月星辰；第三種叫“嘹嘹”，祭祀司鐘、司明、石豐、石喻等明星。地門口的祭祀也有三種:第壹種是血祭國家和五嶽；二是以□三是與辜四面八方犧牲壹切。鬼門關分為六大類，以神龕、神龕、神龕、品味、風格等六種祭祖儀式為標準。
國家祭祀儀式屬於地球唯壹的大門，可視為祭祀儀式之壹。在古代，對天的崇拜伴隨著對土地的崇拜。大地主長大了，養育了壹切，就像慈母壹樣，所以自古就有“父天母地”的說法，對大地的尊重僅次於天。按照中國的傳統思維，天地是壹陽壹陰，壹上壹下，壹前壹後，互為因果。它們相交，構成了整個世界。他們是人類的父母，是萬物的起源或創造者。因此，不難理解祭祀活動中對神靈和大地的特別重視。對地祭祀主要指皇帝的方山祭祀和大地的祭奠。土地神只稱大地，古代對大地的祭祀稱為“易”。方遒祭祀大地是李周的大型節日之壹。在向大地獻祭的同時，當然也有許多與大地有關的大大小小的土地神伴隨著獻祭，就像邱歡向天獻祭也伴隨著許多神和星星壹樣。其中，國家是較早祭祀大地儀式中的伴隨神之壹，在祭祀大地的對象中占有特別重要的地位。
鄉神崇拜是原始社會自然對土地和糧食崇拜的發展。人們相信大地孕育萬物，養育人類。因此，鄉村神被視為具有無限生命力的神。在先秦時期，國家的地位是很高的。《李周官純孝宗伯》說:“開國之神，右有國，左有祠堂。”建國以來，祠堂是第壹個國家，所以“國”字也成了國家的代名詞。很多文獻都有記載，商湯有二十四種祭祀，其中就有“祭粟”。《商·舒泰史》描述了周武王的“適社之禮”，祭祀“土葬”，即祭祀土地之神——社稷之神。周公互為王，攝政七年後，在信義立社稷壇，共同祭社稷。據《李周帝官大司徒》:“立國，建田主。”第壹次，祭壇，墻壁和神龕明確地為這個國家建立起來。“社稷土與也，君南北嶺下，答陰之意。日甲初用。”在周朝，有壹個比較完整的祭祀節日，包括具體規定的地點、日期、祭司、設施和神社。“社，故天地之道也。大地承載壹切，天空像大象壹樣懸掛著。取地之財，取天之法，是敬天，親地，所以教民是好的。家庭的主人，而國家的主人，展示這本書...所以報紙也是開始。”對粟神的崇敬和祭祀，表現了人類對土地和百谷的感恩之情，反映了古代靠天吃飯的祭祀活動的務實內容。
至於社區與方遒的區別，我們認為社區儀式實際上是祭祀土地儀式的變形，是對抽象的“土地”的補充，是壹種視覺表達。方遒祭祀的“土”，是與“天”相對的抽象的土；“國”就是土地中屬於國家故鄉的土地。所謂“國家故鄉的原土地神。”此外，“社會”的含義並不是廣義上的地球，而是可以種植各種東西的農業用地，賦予了“農業之神”的特殊含義。正是因為社會的這種特殊含義，所以和“粟”(谷物的代名詞)合在壹起，就叫“國”。所以，國禮的精髓在於“教百姓如何以感恩之心回報地糧之恩”。
農村祭祀禮儀制度的歷史變遷
秦漢前後，國家的祭祀禮儀制度發生了很大的變化。夏社祭龔別院龍，因殷、周而起；夏，子柱犧牲，殷改後稷，周負責。自漢代建立大社會、大國家以來，也建立了官制社會，制度逐漸復雜。我在這裏聲明壹下。
西漢建立前，劉邦為家鄉附近的豐縣榆樹祈福，以此樹為社神，故名“榆樹社”。西漢建立後，漢高祖第二年建立漢國，除秦國外，“因郡為公社”。這種公社是官社的性質，為此還發文說:“我敬神社。”今天祭祀的神和山川之神都是神社，每壹個都和當時的祭祀廟壹樣。”[3]“近四年，天下已定，上書朝廷告禦社，常及時，春以羊為祠...然後兩歲的時候，或者換句話說，在周興建立了後稷廟，至今血飲天下。於是高祖下了壹道聖旨:令天下設靈星殿，老了常以牛為神龕。"
東漢建立後，次年劉秀在洛陽建國，稱“太虛國”。祠堂的右邊，除了壹個墻門，沒有房子。每年二月、八月、臘月，有三個神龕，都是在太監供奉的。三國時期的曹魏之後，每年經常祭祀的只有太社和關社，也就是“兩社壹國”。太虛社和帝王社(即古代的君王社)也是分開的。“前漢官社無官粟，王莽官粟，後歸省。所以從漢到魏，太社有粟，關社沒有粟，所以往往是兩社壹粟。樸初仍為魏，無增無減。”太社的敬酒詞通常是:“施，利無窮。就是要建設阿泰社會，祝福各民族，走遍天下，依靠嘉祥。”帝社的消息是“坤德厚哉，邦吉是保。就是建立壹個帝王俱樂部，與神正宗。只有陳，景福來使。”三國時期，曹魏、吳棟、西晉、東晉、劉崧等朝代都沿襲了這壹制度，未作任何改動。“李”，左宗渺，右國。歷代沿襲，所以羅京在殿右，江左自然。武室宮東門，疑武社也在宮東，與其廟同。宋依舊，什麽都沒變。" [3]
南北朝時，皇帝們認為:“凡人非生於地，非食於谷。土谷不能遍祭，故立國拜主。”這壹時期的皇帝壹般在祠堂的西面設置太虛、地虛、太極三壇，每壇四周的門和墻壁按其顏色(即董卿、南池、白希、北黑)進行彩繪。祭壇的顏色是黃色，象征著大地和山谷。全國各郡、王國、縣也要為農民建祠堂、祖祠，縣級以下也要祭祀淩星、風伯、雨師等神靈。民間社團每二十五* * *成立壹次。吳越所在的郡會再次祭拜吳越神。祭祀時間是仲春和仲秋，* * *壹年兩次。太舍和地舍的祭祀，應該是祭祀推薦和欣賞的。當時規定“祭祀”制度由太上誠領導，太上皇拯救，舒泰褒揚。祭祀的食物是“六餐”:頓的米、牟的米、竹的黃梁、竹的白梁、胡的小米、蓮的糯米。每年的2月8日是壹個大節日，伴隨著46個神，如老人，皇帝，太乙，太陽，月亮，五星，鉤陳，北極，北鬥，三臺，二十八夜，成人星和後裔星。所有參加儀式的官員都應該去神醫的官員那裏得到壹種去除汙濁氣體的藥粉，並在禁食前喝下它，以凈化自己。後來又增加了關舍和關集兩個壇，與前三個壇合為五個壇。皇帝親自向國家獻祭時，規格就高多了。司農卿保存祭品並烹煮，司空負責獻祭，司農則負責最後的獻祭。至隋代，國壇並列於含光門左側，每年仲春、中秋初五，以太牢之禮祭祀。臘祭將在孟冬的第十天再次舉行。州、郡、縣在仲春、仲秋祭祀。人民的社會祭祀也同時舉行。
初唐，春秋中期，有祭祀大社、大粟，以勾龍為伴，後稷為伴。社稷的祭壇繼承了隋朝的制度，至今仍屹立在含光之門的右側。社會，小米用得太快了壹個，祭祀用的黑色，水豆，兩個，三個。明日冬蠟，社宮中祭祀社稷，如春秋二月祭大典。乾隆元年(705年)“先農壇改禦社壇，禦社壇設在大壇以西。禮與太社相同，壇不備方色，與太社不同。”後經叔與朱商議，將嵇帝壇設在佘帝壇之西。於是到了唐代，太舍、太極、地舍、地極四壇齊全。據凱記載，“春秋中期皇帝祭祀太奢太極”，包括齋戒、設宴、驅宮、獻玉帛、烹舞、賜福、焚香、回宮等儀式程序和規範。此時的社稷祭祀已經降到了中祀的水平，說明社稷神的地位開始下降。唐代國壇寬五尺，以五色土為壇。主人用的是石頭，高五尺，方兩尺。“刷壹下，活得像個東西；黨之下，如地理。身半埋，根於土，端也。”
宋代的社稷祭祀雖然再次受到重視，但仍不如南北朝以前受到尊重。雖然社稷之禮被列入了大祭祀項目，但宋代的大祭祀名稱卻多達30種，可見其對社稷祭祀之禮的重視程度並不比唐代高多少，其祭祀程序基本上是承襲唐制的。
元代太虛太極的祭祀大體沿襲唐宋。壇位於京師、易門以南，占地40畝，四周有圍墻，園南建二壇，東有太社壇，西有太極壇，相距5丈。兩座祭壇都是長、高、寬17米的方形土墩。社壇的土壤也有講究:壇東是藍土，壇南是宋卡，壇西是白土，壇北是黑土。中間填充普通雜土，再覆蓋黃土。最後用五色泥抹壹遍，顏色對應朝向。祭壇中央有壹條1英尺寬的道路。吉壇的制度和社壇壹樣，只是填的土不是彩色的，是黃壤。兩壇正面朝北，北面有皇帝行禮的“北丘”。這是壹座磚砌建築，表面有黃色的泥漿。西北方有壹個坑(埋祭品的坑)。墻的周圍有壹些附屬房屋。北面有祭殿、殿、官祭簾、院官齋、祖檢局、儀鸞庫、器物庫、督建庫、雅樂庫、廚等機構。，而南面則有泰勒音樂部、天堂廣場、窗簾廳、窗簾、廚師、酒庫、祭祀室。此外還有齋郎室、執事室等十幾個執事室。主人用白石砌成，長1.6米，寬60厘米，半埋於壇土中。祭壇沒有主人。碑體為栗木，以木為主色，書體為黑色書寫。在二灘南部，還種了壹棵松樹作為“社會樹”。福牌* * *，共四個，長80厘米，寬40厘米，厚3厘米，分別用於太射、太極和後土、後稷的協調神。
明代先分祀社和稷下二壇，洪武十年(1377)，社壇重修於午門外右側，定祀太社和太吉之禮。埋石師傅在社稷壇中央，微微露出尖端，用木神作畫，祭祀時放在壇上，祭祀結束後存放。壇設東有太虛神牌，西有太極神牌，北有諸人，有任祖神牌享用，西有勾龍、後稷為伴。從頭到尾，都是同時敬禮。國禮隨後被提升為上祭(即大祭)。明成祖遷都北京，永樂十九年(1421)“築北京社稷壇，其位置、陳設，與南靖舊制壹樣盡人皆知”。[4]從明朝永樂到清朝，社壇的位置壹直沒變，就在故宮端門的右邊(今北京中山公園)。保存至今的社壇是壹座漢白玉制成的三層方形平臺。平臺由綠、紅、白、黑、黃五種顏色分五個方向鋪成，中間立著壹根方形石柱，為“社主石”，又稱“江山石”。每年春秋仲月初五舉行祭祀，皇帝親自祭祀土地神和谷神。萬壹下雨，妳就在北邊的拜堂裏行禮。地方政府、都道府縣仍保留本國，二八月以地方官為主司。明清時期還規定了五色土產貢地區:直隸、河南兩省入黃土，浙江、福建、廣東、廣西兩省入紅土，江西、湖廣、陜西兩省入白土，山東入藍土，北平入黑土。中國有300多個地縣，每個縣負責采集其方位色的100種土壤。土壤必須取自名山高爽。
雖然社稷之禮的設計與山谷、方山崇拜重復，李氏社會的活動如社稷飲酒之禮，但在歷史上引起了禮官和學者的諸多爭議。最終從先秦開始，國為國，國為天下的觀念就已經深入人心，尤其是因為君王有為國捐軀的義務和責任。所以歷代統治者對這個儀式不敢懈怠。古語有雲“國為重，不要先於宗廟國”，先建國，按時祭祀。的確，國家被視為國家的象征，有尊重，有敬意，這已經成為中國禮儀文化的歷史。
中國以“文明古國”和“禮儀之邦”著稱於世。在五千年的歷史演變中，禮儀強烈地影響和制約著中國人的思想、言論和行為。註重禮儀、遵守禮儀律、言傳身教、講禮儀、守禮儀已經成為人們的壹種自覺意識，滲透到他們的心理和行為活動中，成為中華民族的文化特征和基本表征。孔子的“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，以及著名思想家顏元的“敬國則國強；家敬則家大，身敬則亡”都充分體現了禮伴隨著中國的歷史，伴隨著中國的文化。
儀式的出現可以追溯到古代。首先，是人類協調主客觀矛盾的需要。自然的人倫秩序是儀式最原始的動力。人們為了生存和發展而相互依賴，逐漸積累並約定了壹系列的“人倫秩序”，這就是最初的禮。後來黃帝、堯、舜、禹等壹些“聖賢”為“止欲治亂”作了禮，為百姓樹立了榜樣，從而使禮起到了“維穩治亂”的作用。其次，儀式起源於原始宗教崇拜活動。古代社會生產力水平低，人們認識自然的能力低，無法解釋和征服自然現象和自然力。於是，人們守護人靈魂的觀念擴展到了所接觸到的自然界萬物，產生了“萬物有靈”的觀念，開始借助原始的宗教儀式來影響神靈，如祭祀、崇拜、祈禱，希望以虔誠來感化和影響自然神靈，使其多加持、減少災難，原始的“儀式”就此產生。
結合文化和禮儀的淵源，禮儀可以從以下幾個方面來概括:
(壹)儀式的本意是尊重上帝，然後引申為應該采取的表示尊重的態度，即儀式首先是壹種尊重他人、向自己致敬的發自內心的態度。
(2)禮是壹系列的動作，使內在尊重的態度對外表現出來。也就是通過壹定的行動來表達自己內心對他人和自己的尊重和敬意。
(3)儀式是壹種程序或儀式。通過各種各樣的儀式，表現出致敬者對他人、對自己的尊重、愛護和重視。
(4)禮物仍被用來表示慶祝或尊敬。
壹，禮儀的起源及其人文意義
中國，俗稱禮儀之邦，自古以來就重視禮儀文化建設。“禮”的最早起源與祭祀神靈有關。禮記？書名《蜀》說:“禮始於隋，名始於黃帝”。許慎在《說文解字》中說:“禮即表現，故為神之福。”。起初，該儀式是原始社會的壹種祭祀儀式，由神靈祈福，祖先祭拜，具有強烈的神秘感和敬畏感。莊嚴的祭祀儀式使氏族、部落成員深刻感受到個人意誌必須服從全體意誌，個人與氏族、部落密不可分，個人必須對氏族、部落絕對忠誠和服從，從而以強大的精神威懾和控制感實現對全體成員的普遍強制。同時，祭祀儀式融入了原有的是非善惡尊老等社會道德價值觀和倫理關系，從壹開始就與倫理融為壹體，具有整合和規範社會生活本身的功能，這種功能在後來的“神道教”的禮樂體系中不斷得到鞏固和強化。
根據《易經》，“鐘政正在看世界。看著洗著不推薦就有福了，看著看著就改造了。看天道神道，但不是四點。聖人以神道為教，天下為服。”這裏的“洗”是敬酒、向地上倒水降神的儀式，祭祀儀式就是以此為基礎的。根據作者對觀瓜的了解，民眾看到國王在祠堂祭祀中舉行隆重的洗瓜儀式，從而對神道產生了敬意。祠堂祭祀符合天道神道，就像四季循環等自然秩序。聖人祭天祭祖的儀式，表現的是天道神道，其意義在於實現人文教化，使天下百姓臣服於它，維持有序的統治。這是壹種將禮儀規範與民俗和個人信仰聯系起來的禮制儀式。荀子認為，“神道之教”雖然涉及祭祀鬼神，但並不以鬼神信仰為中心。祭祀在於表達向往、忠誠和尊重，所以理解為“人道”，人道就是祭祀鬼神的人文意義。司馬遷曰:“吾觀三代得失，知禮依人情而制，禮依人性而制，其本仍善。”“禮極人道”，神道從未脫離人性，而是以人文精神為本質內涵。因此，“神道之教”既有天道的內涵，又有人文的現實關懷，是人文精神的提升和彰顯，是天道人文三位壹體的禮儀文化的整體建構。儀式是教化習俗的壹種方式。在中國歷史上，人類所謂的文化成就是通過以祭祀為主體的禮制來實現的。這是“神道之教”的內在生命力，也是精神信仰和禮儀文化在中國歷史上壹直具有強大內化力和統壹性的根本原因。精神信仰是建立在對風俗民情完全不知情的禮樂制度之上的，而在“禮樂崩塌”之後，精神信仰也會“夢遊遠離靈魂”，這就是形式背後的人文內涵。實際上，中國古代的各種宗教信仰都是建立在深厚的禮儀文化基礎上的，禮儀文化是整個禮儀文化的有機組成部分。沒有禮儀文化的主體，宗教信仰的本質意義將無處可尋，也將是壹種空洞的迷信。
二、中國傳統禮儀文化的主題
禮的精神內核是人倫關系和倫理價值觀，禮是人類秩序的建立。禮源於生活，首先表現為壹種生活的儀式，最後上升到倫理道德的高度。古代的家庭儀式包括孩子的許多日常生活行為和習慣，如衣、食、住、行、站、等。都有壹套禮儀規範，不能隨意而為。“李周？史書中記載，當時國學教國民“三德”“三綱”。三德”，即至德、敏德、孝三行”，即“壹行孝，以親父母；第二，交朋友要尊重賢者；直走三天，當老師。“在鄉村學校裏，有七種倫理教導:父子、兄弟、夫婦、君臣、老少、朋友和客人。子曰:“不學禮儀，不可立。"警衛和敬禮是個人站立的基礎. "“禮”主要是修身養性的道德，強調內心的聖潔、自省和自律。孔子說:克己的功夫就是非禮勿視。非禮勿聽，非禮勿言。非禮勿動。外守內守，克己是長久真誠的禮物。視、聽、說、行是人的具體行為，在倫理上受到約束，逐漸內化。不斷加強道德修養，才能做到處處有禮貌、彬彬有禮、溫文爾雅，才有“君子”的風範。禮儀的本質是引導個人通過不斷的修養、自省、自律來實現自己的道德理想人格。
孔子是中國禮儀文化的創始人。他認為，“禮”的基礎是“親子之愛”，“仁”的核心是“愛”。“禮”的自然情感基礎與“仁”的精神內核相通，使社會規範的外在性與道德主體的內在性相聯系，使轉化儀式制度的強制性和道德意識成為可能。“禮”是“仁”的外化，即“仁”的具體化和政治化。禮儀要求節欲理性，控制本能欲望。禮是壹種特定的行為規範，表現為壹套制度性的儀式，有其獨特的文化特征。這個文化體系的核心是“仁”的精神。《左傳》？《召公十二年》引用仲尼的話說:“古人也有誌，克己有禮，仁者也。“禮和仁都是講人際關系的。禮是用來建立人與人之間的秩序的，仁是尋求人與人之間的和諧。只有從自己做起，立人克己，才能達到仁的境界。
中國的禮儀文化也強調禮樂互補。所謂禮樂，不僅指具體的禮儀法規，還指道德的表現以及在這種表現中的愛好和興趣。因為沒有情感的參與，道德內化很難完成。先秦時期，學校教育開設“六藝”(禮、樂、射、禦、書、數)課程，把禮、樂放在首位，實行所謂“以樂養內，以禮養外”的策略。韋氏詞典將禮貌定義為“用行為表達的道德”。正如《樂記》所言:禮為天地之序，樂為天地之和。禮是人類秩序的建立，而音樂象征著人與人之間的和諧。漢書？伊曰:“子曰:治民以和，不擅禮；移風易俗，其樂無窮，兩者並行。”禮樂結合治理社會。
第三，禮的精神內核是社會秩序。
(壹)儀式是“儀式”的運作
社會學家認為，儀式行為是社會秩序的壹種展示，是社會通過自我反思來構建人文關系的壹種手段，在鞏固社會結構中起著不可或缺的作用。人類學家阿爾弗雷德·拉德克利夫-布朗(Alfred Radcliff-Brown)觀察原始部落，表明宗教儀式具有維護社會團結的功能，並代代相傳。如果把宗教定義為信仰和實踐的體系，那麽儀式就是宗教活動最重要的層面，宗教需要借助儀式產生超自然力量的控制力。儀式表達的是超越人們所依賴的某些人的神聖力量，這種力量通常是“精神或道德力量”。中國自古以來就註重通過各種儀式活動來達到良好的道德教育。任何儀式都具有同樣的社會和心理功能，使人感到超然、平和、安慰和友好。“它為人們擺脫艱難的世俗生活，達到精神上的自我境界(瞬間)提供了壹種途徑。”【1】(同時，儀式活動也是強化壹個群體社會關系的重要手段。“它鞏固了群體的規範，為個人行為提供了道德制裁，並為* * *相同的目的和價值觀提供了基礎，而這正是同壹身體的平衡所依賴的。”【1】儀式的作用是將文化價值根植於現實生活中，通過創造制度，規定儀式，使之積澱為習俗。
(二)儀式有神奇的力量。
儀式活動有壹種神奇的力量。有些人有能力通過特定的儀式、表情和言語達到預定的目標。儀式活動看起來很簡單。每個人只要按照既定的程序去做自己該做的事，不需要爭論，不需要苦心經營，就能取得巨大的成功。整個過程輕而易舉，不費吹灰之力，但效果驚人。孔子曾在《論語》中談到魔法的存在。他說:“無為而治的人，他們也是圓滑的嗎？”什麽是丈夫？公基就在南方。“這就是說能無為而治的都是順，對嗎？他付出了什麽努力？除了恭恭敬敬的朝南，什麽都沒有！就這麽簡單，但世界的規則，這不是魔法是什麽？魔力從何而來？從儀式開始，從參與其中的每壹個人開始，扮演好自己的角色。孔子和荀子似乎已經意識到了禮儀和社會秩序的關系。在他們看來，整個社會生活是龐大而神聖的禮儀。
(3)儀式的要旨
儀式是壹種精心設計的人文活動。在儀式中，每個人都有壹套關於該做什麽和說什麽的規定。所有的人都必須按照壹定的程序做壹定的事情，所有參與者的行動都是緊密配合的。有時是以無聲的語言展開，有時是無聲與有聲的結合，傳達某種精神或意義。每個細節和每個動作都有象征意義和價值。在中國古代，各種祭祀活動在程序、等級、動作、服裝、祭祀品的選擇等方面都有嚴格的規定，否則就被認為是禁忌。儀式的人文意義不在於結果，而在於過程。
儀式活動的神奇影響力有兩個條件:(1)參與者必須精通儀式程序，才不會生硬；(2)參與者必須有誠意和尊重。如果妳有技巧，缺乏神性，整個事情就會變得膚淺，機械，形式上的做作。兩者之中，後者更重要。子曰:“樂不如易！”(有真情實感，不如做的巧妙流暢。)“祭祀如在，祭祀神如在。我不犧牲，我就不犧牲。”這說明，壹方面，孔子並不相信鬼神的存在，否則不必說“如在”；另壹方面，他也勸別人在祭祀神的時候把神當成神，以此產生敬意，增加儀式的權威性，讓大家都視之為理所當然。儀式是為了強化致敬者的“真性情”，所以如果沒有誠意，還不如不祭祀。所謂“真”，就是孟子所說的四善終:惻隱是仁，羞恥是義，是非是智，恭敬是禮。這四種心理本能必須依靠敬禮、不斷反思和自覺來“擴寬填補”四端，達到自律。“真情實感”是感情的本質。儀式具有激發和限制情感的雙重功能。犧牲來裝飾它的尊重；葬禮來裝飾它的悲傷；軍禮來裝飾他們的憤怒；李濱裝飾得很有趣；禮物來裝飾它的歡樂。儒家倫理要求外在規訓與內在氣質的和諧調節。沒有真性情，禮當然是假東西；但只有人是有氣質的，沒有壹個合適的形式來表達，真實的感情就會受到限制。
儀式活動需要運用各種藝術手段對人的情感世界產生作用。藝術依靠形式、色彩、節奏、韻律直接訴諸無意識的感知，產生非特定的心理反應，通過非理性的感知感動人的整顆心。藝術的第壹個作用是直覺和情感，它比理性的感知要短得多，也更直接。所以，洛紮諾夫說:“藝術是最有力的暗示”。(1)(第794頁)正如黑格爾所說:“宗教常常用藝術來使我們更好地感受宗教的真理，或者用形象來解釋宗教的真理以供想象。”(2) (P.84)各種宗教儀式借助音樂、建築或符號，渲染出莊嚴肅穆的氣氛，移情於人的情感。儀式活動也需要借助音樂、語言或帶有音樂的藝術語調來調動人的無意識系統，激發人的可接受性。洛紮諾夫說:“無意識的心理傾向，可以從暗示的角度理解為對某壹類活動的期待程度和內心無意識的心理準備。”①P.796)祭祀活動非常講究環境或場景布置，就像佛寺融合建築、雕塑、書畫，營造特定的心理氛圍，引導人們產生特定的無意識心理傾向。此外，所有的人在儀式中做同樣的事情，他們密切協調和合作。這種高度的統壹構成了強大的群體壓力，引導人們的從眾心理，使人們產生非理性的控制服從或從眾行為。