東方有句古話:“實踐成習慣，習慣成自然，習慣成定數”，西方也有句名言:“播種壹種行動，收獲壹種習慣；播種壹種習慣，收獲壹種品格；播種壹種性格，收獲壹種命運。”可見對人格形成的看法是壹致的，那麽什麽是人格呢？河南學者姚谷子在他的18人格理論中指出，人的人格是由人性決定的。性格是個性的表現。
性與需要，需要與尋求，尋求與哲學，哲學與典範，實用與學習，學習與性。天性決定需求，需求決定追求，追求決定哲學，哲學決定性格，性格決定行為，行為決定習慣，習慣決定天性，以此類推，這就是性格。除了環境因素，這是性格形成的過程。
人來到這個世界，是為了人格及其生態的不斷崛起，從而實現文明及其幸福的目的。人的偉大本質上是人格的偉大，反之，人的醜陋本質上是人格的汙穢。人格偉大的人會繼續服務和增加生態的善，人格醜陋的人會繼續破壞和增加生態的醜。要讓每個人都成為人文主義者，用真善美關愛他人和自己，在審美觀念和文化現象的傳承、發展、交融、分化過程中，展示彼此的生活方式和思維方式。是人類每天為世界文明及其幸福所做的努力，直到人格及其生態的崛起。每個人都以人格及其生態的崛起為己任，到處傳教，為不愛我的人、愛我的人、我愛的人服務，為人類復興服務，為徹底發現和崛起的人服務。那些憑借自己的人格和生態而崛起的人，接受了小我的邀請並自由回應，也在小我之愛的驅使下，向全世界傳播文明和幸福的人文主義理論和方法。人文主義是真善美的寶庫。它是人類代代相傳的，是從人的良知中表達出來的，是展示給所有決心改善人格和生態的人的。壹方面表明他們的信仰，另壹方面激發他們的情感，在文明及其幸福中以詩意的方式頌揚他們。
人是由物的等級制度進化而來的這壹簡單事實，決定了人性必然與物性有共通之處，所以人性應該與“求我生存”有關。而代表物理屬性全部內容的“乞我生存”，對人來說是遠遠不夠的，因為人和物是根本不同的。
在《周易》中，“生”之道是指“撐天證人事”之道和“陰陽”之道；“人生”之“德”，重在引導人生價值的選擇；“活著”的“情”，具體是聖人的焦慮，普通人的人倫；“活著”的“境界”物化為“時間”，理想化為“境界”。這四個方面互為依存，鹹為壹體，建構了《周易》“活”的人生哲學，有道可依，有德可顯，有情可顯，有境可待。
“活”之道有兩層含義:“撐天證人事”之道和“陰陽”之道。前者是《周易》“生”之道確立的基本思維邏輯，後者是“生”之道需要遵循的不變規律，是《易經》天道性之壹。
“輔天作證人事”源於《易經》天人合壹的觀念，是“生”之“道”的根本依據。
易經涵蓋了世間萬物，也就是所謂的“天地範圍雖變，卻不掉隊”(
可見《易經》的宇宙是壹個生命宇宙，是壹個通俗的生命世界。宇宙生命的原理展現在個體生命上，個體生命與宇宙生命之流是壹致的。兩者融為壹體，作為壹個整體相互見證。人是天地自然序列產生的。要遵循與天地自然相同的生命規律。故聖人能助天道以證人事，即“古人含西河之世，仰視之時，觀天上之象，俯視之時，觀地之法，鳥獸之品，地之宜，身之近，萬物之遠，故起八卦，神之德，萬物之情。”({系辭))從天地的必然性論證生命的必然性。從根本上說，人的“活”的原則，來源於“天地之德，謂之生”(《系辭傳》)。
這個由天、地、人組成的生命是同壹個身體。同時，它還具有生活的“德性”，蘊含著作者明確的道德價值取向，包括立與破，取與舍，乃至善惡。可以這麽說。易經體現了聖人之道。它是壹部傳授聖人之道的書，可以引導人們觀察文字，觀察變化，制造工具，進行預測。其深刻的哲理能使君子有大作為，使人生更加完美。和為德，“生”之道必然導致“生”之德，即凡是能使生者“活”的都是德。“天地之德即生”(《系辭傳》)，而“生”就是天地之德，
善——《說文》吉祥。《玉器》也很棒。廣韻既好又好。《詩風》裏的女人是善良的。《筆記》不錯，但是還有很多。《邵麗易》問藝曰:子善其事，子善其事。“術”難學，故稱學。藝術容易，所以叫好。
好——說文也好。“廣韻”亦德。“史明”是好的和量化的。量力而行，不敢越雷池壹步。“太甲”是梁元人，萬國皆貞潔。“袁，大註”。好，也不錯。信任的法則在溫暖的時候是好的。
史明的仁-忍。“幹壹卦”是君子之仁，足以使人成長。“李麗雲”是仁者，仁義也是基礎，身體也是適合的。得到尊重的人。程是喜歡的壹粒。生命的本質是仁愛。“六書皆訛”袁，從次於民。仁從屬於他人。在天，是元，在人，是仁。人對萬物如此有靈性，也是仁者。
愛——“鄭雲”也是仁的起源。發自內心。親吻，善良，親切，憐惜，寵愛，開心，小氣，欣賞，隱藏。蕭靜的情人是舒的壹個統稱。信任法則強調付出愛。
天命的本質是善的本質，其精神不是無知的。這就是美德的本質，叫做良心。最好的發展不是它是什麽，而是它是什麽，不是它是什麽。它有輕有重，有求必應，不活在變化中，但也有自己的本性。(《大學問》《王陽明全集》第26卷補1)
善良不是本能，先天的善良只能通過後天的教育潛移默化的形成，強行灌輸是沒有用的。中國傳統文化壹直奉行壹個“善”字:待人處事，強調善與美；與人交往，註意與人為善，樂善好施；要求自己，提倡獨立，善良。我記得有個名人說過，對每個人來說，唯壹的權力就是法律；對個人來說，唯壹的力量就是善良。孔孟講忠、孝、仁、義、禮、智。孟子談及四端時說:“惻隱之心，也是仁之端；恥惡之心，義之端；心之辭，禮之終；是非之心，也是智慧之端。”《中庸》中提到的三德是智、仁、勇。
中國畫中的梅、蘭、竹、菊被賦予了美德的象征:梅代表堅忍與忍耐，蘭代表優雅與溫柔，竹代表忠誠、正直與謙虛，菊代表真誠與質樸。
生命的本性是好的，這是對的。隨著社會的發展，勞動成果除了滿足自己的生活還有剩余，產生了貧富，於是有了力量；如何看待貧富，強弱，會有善惡，善惡是相對的，相伴的。佛教中的普度眾生，就是勸人向善。古人的善良體現在很多方面。獵人不殺幼仔和懷孕的動物，漁民不用密網捕捉小魚，伐木工不砍幼苗。由此可見善良的社會性及其在社會中的意義。善良是中華民族的美德，每個人都有善良、善意、善良；善良在社會中產生互動，這就是和諧社會！
老子說:“道生，德生，物形，器作。”是建立在萬物尊道、德行的基礎上的。道之尊，德之珍貴，夫之命，自然。“其中，“道”是指自然運行溝通世界的道理；而“德”指的是人間的德行、品行、王道。但是，德性的本意其實是遵循道的規律來發展和改變自身。當時道和德是兩個概念，沒有德這個詞。“德”字的組合始於荀子《勸學》壹文:“故學止於禮，夫謂之德之極。在古代西方文化中,“道德”壹詞源於拉丁語“Mores ”,意思是風俗習慣。《論語》？學而優則仕”:“他也是壹個孝順的哥哥，善於犯錯的人不多見；犯錯不容易，但犯錯不容易。君子之商，以此為基。”錢穆先生註:“此人仁者。道，即人性，以心為本。”
中國的道德是從古代發展起來的，堯舜禹周公的傳說都是道德典範。漢代孔子編撰六經並流傳五經，其中包含了大量的道德思想。孔子發展出來的理論叫儒家，後來儒家把五經發展成了十三經，成為中國道德的主要思想來源。雖然中國不同時期的社會道德並不完全符合孔子的儒家思想，但儒家思想是中國歷代社會道德的基礎。
道德是判斷壹個行為是否正當的概念標準。道德是規範人們行為的社會規範。按照孔子的思想，治理壹個國家，就要“以德治國”，道德和法律相輔相成。同時，法律體現了立法者的意誌，順應民意的立法者制定的法律條文體現了社會道德的法律訴求。
道德是普遍的，適用於整個社會的所有人，不論其地位如何，在道德面前人人平等。大學:“從田字到庶人，第壹，是以修身為本”。“人有階級，有算術，各國都不例外。他人話語的平等，源於天賦人權論。我國的平等是建立在人性本善的理論基礎上的。以禮儀之課為表，以修養之平等為內。不分階級平等差別，人的平等在於道德。”"
道德是人們評價壹個人的尺度。如果壹個人違背了社會公德，比如不厚道、不忠、不孝，那麽人們就會給他負面的評價，造成他沒有好名聲，從而形成壹種來自周圍人的社會壓力來約束他的行為。另壹方面，對於很多人來說，道德是個人良知的自覺遵守，沒有周圍人的社會壓力。人們對壹個人的道德判斷主要來源於這個人所表現出來的言行。俗話說“有言之人，不壹定有德”，口頭標榜仁義道德的人，未必真的有仁義道德，所以人們往往會“聽其言，觀其行”，然後做出判斷。個人對道德的看法，對自己和他人，都是寬容和苛求的。中國文化中有很多主張嚴於律己、寬以待人的思想。子曰:“厚則自怨；瘦了就要怪別人。”韓愈:“古之君子，為己之責也，重周，以約輕人。”
仁義是儒家文化中的兩個基本道德要素，可謂是整體價值觀中的核心價值觀。沒有了仁，義、忠、孝、禮、樂等等都失去了意義。仁:中國古代壹個含義很廣的道德範疇，指的是人與人之間的相親相愛。孔子把“仁”作為最高的道德原則、標準和境界。子曰:“不仁以禮乎？人都沒心沒肺的，那妳高興什麽？”荀子曰:“人若順道而不順君、義、父，則能成大事。”。《白虎傳》:“君臣合壹於義，不可則去也”，《易經》:“不為諸侯，貴也。”仁義與其他價值觀相比，具有超越性。例如，孔子在《論語·魯茲》中說:“言必行，行必果。很尷尬。"孟子說:"大人說的話不必信，做的事不壹定有果，但其意即義。".仁義的重要性，從孔孟之言可見壹斑。子曰:“仁者，不存害仁，而殺己成仁。”孟子說，“生是我所欲，義是我所欲；二者不可兼得，舍生取義者也。"
孔子:仁是義的基礎；義者，仁之節也。“仁者，人也；道，義也。”孟子:“仁，人心也；義，人也在路上。”晏子:“仁義有幾種，仁義有大有小。朱:“仁是心的德性，也是愛的原則。義者，心之制，物之宜。“《漢書·詩傳》:“愛出於情，謂之仁，合情合理則謂之義。”韓愈《原道》:“愛即仁，行則宜即義；...仁義，為名；道與德是空的。"
仁——孔子說:仁，愛。廣義的仁涵蓋了很多，比如“孝是仁的根本。”“能做到五件事者，天下仁者”，能做到五件事者，“敬、容、信、敏、益”。"剛，伊，穆，那，"“仁者，其言也矣。”“博學篤定，好問近思；仁在其中。”......。然而，仁並非遙不可及。“仁遠嗎？”？我要仁，我就是仁。“仁不是非理性的、無原則的、軟弱的。”仁可以是善，也可以是惡。”“仁者必有勇。"
義--中國古代壹個含義廣泛的道德範疇。它意味著應該做的事情是公正合理的。子曰:“義者，亦當義也。”朱:“義就是正確的東西。”義即正義、道德、公正、正義。子曰:“君子所謂義，關系天下。”“君子以正。”“很明顯。”“不義之財，貴如浮雲於我。”
道德，道滲透萬物，貫穿萬物，全在道中。它是宇宙不變的本體，老子詮釋七法來理解，證明它在壹切存在和運動中的不可抗拒性和不變性。正是這條線的本體、真理、統壹和不變的存在，規訓著壹切生命行為、生與死、勝與敗的運勢。說是不能拿，不能摸，不能看，說是離不開法，所以不廢，果不曖昧。而且，人類所有的文化和行為，無非是想超越什麽，想得到什麽。如果這兩個東西用道來統壹，結果可能真的是意料之外，明了的，本來就是不可改變的。所以，是不是可以得出這樣的結論:人類所有的文化和行為都是在東奔西跑，爭論和探索其終極本質，無非是求道、知道、用道、合道，直到得道。在知識的基礎上，道是絕對真理的頂峰，在存在的基礎上，道是最深刻的。沒有比老子的道更準確、更真實、更自然、更蕓香屬的了。美妙的聲音賦予了禪，這是壹種終極的統壹，是壹切生命所追求的最美好的自然和自由。
道德是對道的使用，是智慧、能量、境界和堅實基礎的產物，是明治的選擇，是主體對服從的興趣。體用只能分知，不能分存。符合道的人說，德自進，反道的人耗德，患暗。社會的力量、潛力、命運之大，沒有壹個能超越道的德才紀律。德與華包括德與能，德與德，因為德是本源之根，是聚與散之因，是命運之本。行為的最佳效果是什麽都做，行為的最高形式是什麽都不想。從字面上的知識很難看出老子的真面目，難免誤判唯心主義和消弭主義的反向誤導。如果沒有在生活社會中無效的和柔軟的是剛性的事實，就沒有道的普遍性。比如對壹件事的不同處理就不壹樣，到處都是，全世界都是。無為而無不為，德治而不法治，只是明明白白顯露出來的最好狀態。人為什麽不落水自救，世界沒了為什麽不停止？但是，法治並沒有拋棄教育之治或德治，這是有與無的統壹。這就是社會永遠處於有希望的法治狀態的不可能性。當下沒有生滅，當下沒有堅持。壹切統壹於生命的供養，都是眾生。在這片堅實的土地上，古今先賢都主張範普明天更好，天下更好。這不僅是無教之德，也是無為之德。
性善論是戰國時期孟子認為人性本善的觀點。與荀子的性惡論相反，荀子認為人性本惡。但也有人認為孟子的性善論並沒有明確直接地稱人性為善。善性指出(或強調)人性中有善，有好的壹面。
孟子論四端:每個人都有壹顆不忍他人的心。先王有壹顆不忍人之心，斯有壹條不忍人之策。有了忍無可忍之心，就無法忍受別人的政治，統治世界的手掌心。所以說每個人都有壹顆不忍他人的心。如今，第壹眼看到聽話的男孩會下井，大家都有壹顆憐憫之心。所以，要向聽話男孩的父母致敬，也要得到鄉黨朋友的稱贊。由是觀之，無惻隱之心，非人也；沒有羞恥心，沒有人性；沒有聽天由命之心，是不人道的；壹顆沒有是非的心是不人道的。慈悲是仁的目的；恥惡之心，義之端；心之辭，禮之終；是非之心，也是智慧之端。人有四端，但還是有四個身體。有四面楚歌聲稱自己不行的，也有做賊的；說其君不可者，竊其君者也。任何在我裏面有四端的人，都會擴充他的知識，把它填滿。如果火開始了，春天就開始了。若能填之，足以護四海；不填的話，對父母來說是不夠的。
孟子·高子尚:人皆有慈悲心；每個人都有羞惡之心；每個人都有壹顆尊敬的心；每個人都有壹顆是非之心。慈悲，仁；恥而惡心，義也；尊重，禮貌；是非之心也是有智慧的。
人性論是中國哲學的壹個重要話題。第壹個談“性”的人是孔子(“性相近，學相差甚遠”，論語？陽貨)，但孔子並沒有明確地說性是善還是惡。孟子指出，仁、義、禮、智是性善的線索，即四面心。孟子講“心”，不僅是行為的表現，更是修養。他也深入到了人的氣質發生、起源、開始的地方，在這裏體會到了人的善良和內心的光明。孟子在始和本心中尋找基礎，所以孟子是立本之論。
惡性:“人性本惡，善者也假。今之人性，生而有善利，順則，故爭生而舍死；生而有疾惡，順之，故賊生而忠死；生來有耳目之欲，有好的音聲感，是適合的，所以淫亂生來有禮義之術。但從人的本性來說，順應人的感情就會出爭，就會適合犯亂，就會歸於暴力。所以會有道法，禮義之學，然後出於聽天由命，適文理，治之。然而從這個角度來看，人性本惡，昭然若揭。其善亦虛妄。”
與孟子相比，荀子的主張更接近於孔子:孔子認為人離出生不遠，但還能看到出差，所以壹定要向別人學習，否則再好的人才也不會成功，雖然顏回也不例外。這個思想和孟子的“萬事俱備，我誠快樂”的思想是不同的。
荀子被後人稱為繼孔孟之後的儒家，是因為他最終希望人能善良，以聖人為最高人格，人人以聖人為目標。但最終荀子只是在經驗層面上觀察了人性，而未能開啟價值之源，這可以說是荀子性惡論的最大問題。傅斯年認為這可能是因為荀子的對象是孟子，所以修辭學中出現了這個缺點。
西方社會的個人主義和自由主義不是建立在人性的善上，而是建立在猶太教和基督教的“惡”上。他們從承認個體的“最初的基本過錯”出發，認為人類最基本的本性是“自我存在”，如果任其發展，就會對他人造成無限的傷害，對自己造成無限的好處。因此，在組織民主自由的政府時，首要的是限制個人自我存在預期的過度發展，不鼓勵大家各行其是。