西方政治思想的發源地是古希臘。受希臘文化特別是哲學的影響，希臘政治思想從探索社會政治秩序的基礎開始，研究社會政治秩序的起源和本質成為西方政治思想的傳統特征之壹。這種抽象的理論思維模式，從回答為什麽和什麽的政治觀點開始，直到西方19世紀才有所改變。
西方政治思想史可以說是多元的、進化的。橫向來看，他基本上充滿了各個歷史時期的派別和各種流派；縱向上，他經歷了不同政見的演變。縱觀西方政治思想史，我認為大體經歷了幾個階段:自然政治觀、神學政治觀、權利政治觀各種政治觀並不是只存在於某壹時期，而只是反映某壹時期的典型政治觀。
自然政治觀是古希臘羅馬的基本政治觀。古希臘是西方政治思想的發源地，也是西方政治思想的奠基時期。從壹開始，希臘就形成了神與人分裂的二元格局。也就是說，人按照人類世界的結構創造了壹個神的世界，它們獨立存在，互不幹涉。思想家很早就開始探索宇宙的起源和規律，後來發展到探索社會和國家的起源和規律以及政治秩序建立的原因。他們的基本回答普遍認為，政治秩序是由於社會發展的必然要求而自然形成的。也就是說，無論他們認為社會和城邦的產生是由於社會分工的需要(如柏拉圖)還是社會發展的結果(如亞裏士多德)，他們都把政治秩序的建立視為人類社會發展的必然需要。它不僅是自然的壹部分，而且是自然形成的。
羅馬是壹個務實的國家。他的思想和觀點，包括政治思想，基本上都是接受希臘思想為羅馬實踐。按理說，西塞羅是“希臘化的拉丁”，是將希臘文化引入後世的“中介”。羅馬人提出了* * *和國家的思想，但其他思想遠不如法律思想發達，對後世影響很大。
作為自然政治觀的另壹種體現，是關於自然法的思想。早在古希臘自然哲學中，就提出了“邏各斯”的思想來探索事物的規律。這是西方自然法思想的萌芽。到了希臘羅馬時期，已經形成了系統的自然法思想。即人們可以通過理性認識自然和社會的發展規律(規律)。這種思想成為西方政治思想中的壹個重要觀點，並延續到後世。
人們把西方古代的政治觀歸結為倫理政治觀、整體政治觀、自然政治觀等等，我們也這麽說。我覺得這也體現了古代西方政治思想的特點，而且都是可能的。但為了將古代、中世紀和現代政治觀的歸納與政治秩序建立的源頭統壹起來，使用了自然政治觀。
基督教神學政治觀是中世紀的基本政治觀。自從德國人摧毀了羅馬，他們就進入了西歐大陸。從此，歐洲進入了中世紀。當時有希臘羅馬文化、基督教文化、日耳曼文化的共存與融合。但隨著基督教勢力的擴張，起源於羅馬後期的基督教神學發展成為人們觀察壹切問題的基礎，壹切意識形態都從屬於他。當然，政治思想也不例外。無論是維護宗教權利的觀念，還是維護世俗權利的觀念，都是基於聖經或者基督教的歷史。甚至“壹般來說，壹切對封建制度的攻擊首先必須是對教會的攻擊，壹切革命的社會政治理論同時必須是神學上的異端。”[《馬克思恩格斯全集》第七卷，第401頁]
需要指出的是，雖然神學世界觀籠罩了西方中世紀，但我們也應該看到，平等、自由、民主、法治等自古流傳下來的政治思想傳統也以不同的形式被保留了下來。這是值得探討和研究的。
權利政治觀是西方近代以來的基本政治觀。這種政治觀點基本上始於15、6世紀，形成於17、8世紀，壹直發展到現在。
權利的概念起源於西方的古希臘和羅馬，尤其是羅馬法時期。然而，作為政治秩序基礎的概念是現代的東西。
文藝復興時期，人文主義者開始用“人的眼睛”觀察社會和國家。後來又進壹步結合權利，提出了“人才* * * *”的概念。也就是說，每個平等的個人都有固有的、不可剝奪的權利。人們組成政治社會，建立政治秩序，就是為了維護這種個人權利。這種觀點就是權利的政治觀。即恩格斯所說的“代替教條和神權的是* * *，代替教會的是國家。”以前的經濟關系和社會關系都是教會認可的，所以壹度被認為是教會和教條創造的。現在這些關系被認為是基於權利的，是國家創造的。”因此，“權利與權力”的問題，即如何利用公眾的力量來實現和保護人們的自然權利，就成了現代西方政治思想的中心問題。
權利政治觀是現代西方政治思想的主流。但由於歷史的發展演變，這種政治觀也經歷了三個階段，我們可以歸納為:(1)應然；tobe將是“應然”、“實然”、“將然”。
17、8世紀是資產階級革命時期，是“應然”階段。這時，各個階級、階層或集團的先進思想家都紛紛指責和揭露封建制度和* * * *主義是“破壞”和“摧殘”人性的制度，不符合理性的要求。從而提出各種符合理性要求的理想制度來代替封建社會。在他們看來，人們應該在理性(自然法)的指導下，通過協議(契約)重新建立壹個能夠保護個人“自然權利”的外部權力政治體(國家)。雖然每壹位思想家關於* * * *的內容並不完全相同，但大體包括生命、財產、自由、幸福和安全，都把保護個人財產權作為首要權利。雖然每個思想家都有不同的政治體形式，但壹般都提出了民主和法治的思想。
這時，先進思想家的目的是反對封建神學所提倡的啟蒙和* * *制度，消除外界強加於人的沈重枷鎖，強調人的內在力量，從而延伸人的自然權利，重建社會。然而，他們把“人性”和“* * *”視為“永遠和到處都壹樣”的抽象概念，而不考慮歷史的發展和變化。同時，他們還從抽象的推理出發，把市民社會看作是個人活動的花園，國家是公民個人通過協議(契約)形成的聯合體，把他們設想的政治體形式看作是唯壹的理性組織。
從19世紀到20世紀初，是壹個“真正的”階段。此時，西方主要國家相繼建立資本主義制度，建立現代國家，許多國家也開始實現“工業革命”，向工業化過渡。然而，隨著時間的推移，資本主義的內在矛盾日益暴露出來。“理性王國”並不理想，尤其對廣大勞動人民來說，並沒有帶來“* * * *”的許諾，獲得“幸福”。這時候政治思想上出現了明顯的分裂和對立。
處於主流地位的資產階級思想家開始擺脫“理想”，直面現實，從理性主義轉向實證主義和實用主義。為了進壹步鞏固和完善既定的政權，十九世紀主要提出各種改革方案，為建立健全的政治制度出謀劃策；進入20世紀後，隨著政治制度的完善和政府經濟幹預的加強，研究和規範政府行為成為政治思想的主題。這壹時期的資產階級政治思想壹直是論證現實的合理性，從討論國家應該(應該)怎樣轉變為解釋真正的政權應該(應該)怎樣，當前的政權應該怎樣運行。為了緩和矛盾，穩定秩序，“秩序”和“安全”成為主要口號。
另壹方面，作為資產階級的對立面，無產階級也逐漸從安逸的階級轉變為自給自足的階級。在思想上，他們不僅批判現存的資本主義制度，而且要求建立更好的社會主義新制度，甚至要求以暴力建立自己的政權。最終確立了馬克思主義這壹無產階級的科學思想武器。他為無產階級實現自身和全人類的徹底解放提出了完整的科學理論。後來，列寧進壹步結合世界的新發展和俄國的情況發展了馬克思主義，創立了列寧主義。
西方政治思想發展的新階段是從“是什麽”到“將會是什麽”的階段。第二次世界大戰結束後，世界發展迅速，世界格局發生了變化。西方世界在經濟上取得了新的進步，進入了所謂的“第二個黃金時代”，實現了所謂的工業化或現代化時代。科學技術突飛猛進，出現了許多新的科學領域。特別是電子計算機的發展，促使社會逐步走向知識經濟時代，影響著人們的生產和生活方式。政治上，人民痛恨法西斯統治，民主化成為世界潮流；社會主義國家的出現，民族解放運動的興起，民族國家的形成，震撼和影響了西方國家，同時也遏制了美國的霸權主義。與此同時，西方國家資本主義的痼疾不僅沒有消失，反而隨著社會的進步愈演愈烈，出現了許多新的問題和矛盾。
在這種形勢下，西方政治思想更加多元多樣，呈現出許多新的特點。但大方向無非是兩個方面。壹方面，它仍然側重於維護和發展現有制度的想法。不管各種政治思想流派的理論基礎是什麽，此時已經完成了從“描述性研究”到“幹預性研究”的過渡。也就是說，所有派別都對政府的國內和國際政策做出貢獻。或者提供壹個理論模型，或者為現實政策的制定和實施提供壹些思路和對策。另壹方面，壹些派別和思想家開始揭露和批判現代社會的種種弊端。同時，他們提出西方社會已經進入了“後工業社會”或“後現代社會”。相應地，原有的社會構成和組織已經不能滿足要求，甚至有人認為原有的社會已經被“解構”，需要重建。從而提出壹套自己的“會”的想法。必須指出，從根本上說，這些“假設”並沒有脫離西方政治思想的傳統。