文化，無論是在法國、歐洲還是壹般意義上，都是由通過社會化過程學到的信仰和價值觀以及物質產品組成的。[1][2]文化指導著社會成員之間的社會交往，並影響著個人的信念和價值觀，這些信念和價值觀塑造了壹個人對其所處環境的看法:“文化是群體成員所共有的壹整套信念、價值觀、規範和物質財富。文化包括我們在壹生中從嬰兒到老年在群體中學習的壹切。”[3]
然而，“法國”文化的概念造成了某些困難，並預先假定了壹系列關於“法國”壹詞確切含義的假設。當美國文化提出“大熔爐”和文化多樣性的概念時,“法國文化”壹詞傾向於含蓄地指壹個特定的地理實體(比如說“法國大都市”,通常不包括其海外省)或壹個由種族、語言、宗教和地理界定的特定的歷史社會學群體。然而，“法國性”的現實極其復雜。甚至在19世紀晚期之前，“法國大都市”在很大程度上是當地習俗和地區差異的拼湊，舊制度和法國大革命的統壹目標才剛剛開始與之對抗，今天的法國仍然是壹個擁有眾多土著和外國語言、多種族和多宗教以及地區多樣性的國家，包括科西嘉島、瓜德羅普島、馬提尼克島和全球其他地方的法國公民。
盡管存在巨大的異質性，但某種典型或共享的法國文化或“文化身份”的形成是強大的內部力量(如法國教育系統、強制兵役、國家語言和文化政策)和深遠的歷史事件(如普法戰爭和兩次世界大戰)的結果，這些事件在過去200年中形成了民族認同感。然而，盡管有這些統壹的力量，今天的法國仍然以社會階級和重要的區域文化差異(烹飪、方言/口音、當地傳統)為標誌，許多人擔心這些差異將無法承受當代的社會力量(農村人口減少、移民、中央集權、市場力量和世界經濟)。
近年來，為了應對地區多樣性的喪失，許多法國人提倡多種形式的多元文化主義，鼓勵文化飛地(communautarisme)，包括保護地區語言和下放某些政府職能的改革，但法國的多元文化主義更難接受或融入自1960年代以來來到法國的大量非基督教和移民社區和群體的集體身份。
在過去的五十年裏，法國的文化身份也受到了全球市場力量和美國“文化霸權”的“威脅”。自從參與關貿總協定自由貿易談判以來，法國壹直在爭取它所稱的例外文化，即補貼或優待國內文化生產以及限制或控制外國文化產品的權利(如法國電影的公共基金或給予書籍的較低增值稅)。顯式例外的概念弗蘭？然而，aise激怒了許多法國的批評家。
法國人通常被認為對國家認同和法國的積極成就感到非常自豪(沙文主義壹詞源於法國)，文化問題比其他地方更多地融入政治(見下文“國家的作用”)。法國大革命宣稱共和國的民主原則具有普遍性。夏爾·戴高樂積極宣傳法國“偉大”的概念。文化地位的下降引起了全國的關註，並引發了全國性的辯論，既有左翼的(如José Bové的反全球主義)，也有右翼和極右的(如國民陣線的言論)。
根據霍夫斯泰德的文化評估框架，法國的文化是適度個人主義和高權力距離指數。
現在，從流行音樂到電影和文學，壹些本土法國人和新來者的跨種族融合成為法國文化的壹個充滿活力和值得誇耀的特征。因此，在人口混合的同時，法國也存在文化融合。這可以和美國傳統的大熔爐概念相提並論。法國文化可能已經融入了其他種族和民族，在壹些傳記研究的情況下，壹些著名的法國公民的非洲血統的可能性。作者亞歷山大·仲馬，神父擁有四分之壹的海地黑人血統，約瑟芬·拿破倫皇後出生並成長在法屬西印度群島的壹個種植園主家庭。我們也可以提到最著名的法國歌手伊迪斯·皮亞芙，她的祖母是來自卡比利的北非人。
很長壹段時間以來，對這種結果的唯壹反對意見不出所料地來自極右翼思想流派。然而，在過去幾年中，其他意想不到的聲音開始質疑他們對新哲學家Alain Finkielkraut創造的這壹術語的解釋，即可能來自另壹位哲學家Pascal Bruckner定義為“白人的哭泣”(le sanglot de l'homme blanc)的“異族通婚的意識形態”(une idéologie du métissage)。主流社會對這些批評者不屑壹顧，他們的宣傳者被貼上了新反動派的標簽(les nouveaux r actionnaires)[7]，盡管至少根據壹項民意調查[8]，種族主義和反移民情緒最近在法國有所擡頭。這些批評者，包括法國現任總統尼古拉·薩科齊，以美國的多元文化主義概念為例，聲稱法國壹直否認其境內存在種族群體，並拒絕給予他們特定的權利。