東正教(英文:Eastern Orthodox Church),又稱東正教、希臘東正教、東方正教,是基督教的壹個派別,主要指沿襲東羅馬帝國(又稱拜占庭帝國)傳下來的基督教傳統的教會。它是與天主教和新教並列的三大基督教派別之壹。東正教在希臘語中是正統的意思。根據“東正教”的主要和狹義定義,“東方”教會中數量最多的是俄羅斯東正教和羅馬東正教。歐洲最古老的東正教(不分東西方)是希臘東正教。按照西方人在英語國家常用的用法,“東正教”的定義更廣,還包括“東正教會”(“東方東正教”在漢語中字面意思與東正教相同,但它們是不同的教會)。【編輯本段】正統,形成背景,就是正統的意思。根據“東正教”的主要和狹義定義,“東方”教會中數量最多的是俄羅斯東正教和羅馬東正教。歐洲最古老的東正教(不分東西方)是希臘東正教。按照西方人在英語國家常用的用法,“東正教”的定義更廣,還包括“東正教會”(“東方東正教”在漢語中字面意思與東正教相同,但它們是不同的教會)。早期的基督教在公元1054年分裂,教會分為東西兩個教會。雙方都認為自己的教會是基督/使徒創立的最原始的教會,雙方都不允許對方擁有這個頭銜。東方教會在自己的名字中加上“東正教”(東正教),表示他們認為東正教保留了教會傳統中最原始的教導和崇敬。有人認為羅馬天主教會代表了“西方傳統”,也有人持不同意見,認為羅馬教會背離了傳統。所有的東正教都可以追溯到五個早期的基督教中心:羅馬教會、耶路撒冷教會、安提阿教會、亞歷山大教會和君士坦丁堡教會。雖然所有的東正教教會都承認君士坦丁堡牧首為最高領袖(官方名稱為君士坦丁堡,新羅馬大主教和全基督教牧首),但教會並沒有完全融合,而是在相互承認的狀態下相互獨立。因為它強調自己是《尼西亞信經》中“唯壹由使徒傳下來的教會”,所以被稱為東正教;因為早期基督教流行於東羅馬帝國的希臘語地區,所以被稱為東正教。因為教會的精神中心在希臘,而希臘語是儀式中的主要語言(其他主要語言有俄語和斯拉夫語等。),也叫希臘東正教。根據1990的統計,全世界有170萬信徒。[編輯本段]政治背景這個基督教派別占據了基督教世界的六分之壹,有著悠久的基督教傳統。他們不像西方教會那樣有宗教改革的分裂。事實上,他們壹直認為自己是地球上真正的“基督體”。如果西方基督徒聲稱東方教會把自己分離出來,那麽東方教會就會反駁西方教會,認為西方教會是從“正統”教會分離出來的。歷史事實是,基督教的第壹次大分裂不是十六世紀的改良主義改革,而是東西方教會的分裂。這壹分裂事件在1054進入白熱化階段。東西方教會的分裂不是壹夜之間形成的。要了解這段歷史,需要從政治和神學思想兩個方面來討論。遷都君士坦丁公元330年,君士坦丁大帝將帝國首都遷至位於商業貿易通道上的博斯普魯斯海峽的君士坦丁堡。除了具有商業價值,它在軍事上也是壹個非常有利的位置,並有壹個抵禦外國入侵的屏障。但它使教會的分裂在宗教上更加確定,同時也因為政治權力的減少而不再容易受管轄。當然,羅馬失去了作為首都的政治重要性,但另壹方面,政府搬遷帶來的權力真空給了羅馬主教增加對世俗和精神事物影響力的機會。羅馬主教和後來的教皇逐漸獲得了政治權力。從君士坦丁遷都的330年到東西方教會正式分裂的1054年期間,教會面臨著兩個對立的中心。尤其是800年查理曼加冕,實質上成為另壹個羅馬帝國之後,東西方的紛爭更加明顯,兩者的關系幾乎到了分裂的地步。此時,在政治舞臺上,出現了兩個互相競爭的皇帝。在宗教方面,羅馬教皇和君士坦丁堡大主教也在爭奪權力。東方的國王-教皇制度的統治,大主教和統治者之間的統治,不像教皇和皇帝之間的鬥爭。從壹開始,東方教會就與君士坦丁堡的統治者保持著密切的合作關系。這種關系非常密切,被西方教會人士和歷史學家稱為“國王和教皇制度”,即教會的事務完全受皇帝管理,教會實際上成為政府的壹個部門。然而,拜占庭歷史學家反駁了這壹指控,指出皇帝不是牧師,大主教有權將其逐出教會。支持東正教的神學家更喜歡用“和諧”來代替“國王-教皇制度”。和諧意味著宗教和政治力量相互支持,教會允許基督教領袖治理國家;但整個社會都是上帝賜福的,國王是上帝膏立的。對“國王兼教皇制度”的指責是東西方教會日益分裂過程中的壹個重要事件。當時西方教會幾百年來都在爭取宗教權力高於政治權力的地位。【編輯此段】神學壹般來說,正統派的神學和經文的解釋都是基督教早期流傳下來的典範。他們所有的努力都是為了延續和擴展基督傳給他最初的使徒和使徒傳給早期教會僧侶的神學和信仰。神學創新往往帶來質疑;如果壹種觀點真的與最初教會所教導的不同,那麽它很可能被視為異端。然而,進壹步闡述傳統神學是可以接受的。西方教會從不堅持禁止偶像崇拜,而東方教會最終放棄偶像崇拜。事實上,雙方都為形象崇拜設定了界限和規則。然而,當這個問題引起教會和政府之間的摩擦時,東西方教會之間的關系就受到嚴重傷害。726年,利奧三世皇帝頒布了反對圖像崇拜的命令,羅馬主教為此斥責了他,這導致了皇帝的報復,並撤銷了羅馬對許多地方的統治。在羅馬失去了寶貴的土地的同時,發生了壹系列其他的事情,影響了羅馬的地位,於是又把矛頭指向了東方教會,指出它傾向於國王和教皇的制度。皇帝幹預了許多宗教問題。【編者段】歷史發展325年尼加拉瓜公議後,以君士坦丁堡為中心的東方教會與以羅馬為中心的西方教會因政治、經濟、文化的差異,矛盾日益尖銳。330年君士坦丁壹世遷至君士坦丁堡後,兩派關於誰是教會首腦的鬥爭愈演愈烈。後來經過6-8世紀的“和諧條款之爭”,9世紀的福蒂斯分裂,11世紀東西方教會爭奪意大利南部教會控制權的鬥爭,東西方教會大分裂終於在1054年發生。從9世紀開始,東方教會逐漸發展到保加利亞、基輔、俄羅斯等國家。1054年後,拜占庭國家日漸衰落,羅馬教會繼續在整個基督教世界謀求酋長的地位。教皇烏爾班二世組織了這次十字軍東征。1204年,第四次十字軍攻占君士坦丁堡。1206年,東正教普世牧首區被迫遷往尼西亞。1261年,拜占庭皇帝邁克爾八世帕利洛戈斯奪回首都,牧首轄區遷回君士坦丁堡。12世紀後,拜占庭帝國內憂外患頻繁。東方教會最初的四個主教中的兩個(安提阿和亞歷山大)已經被穆斯林占領,另壹個主教區耶路撒冷已經被十字軍建立的拉丁王國占領。15年的30年代,奧斯曼帝國進攻拜占庭,君士坦丁堡向西方求助,教皇尤金四世乘機於1438年召開佛羅倫薩公議,旨在使東方教會屈服,確立教皇作為基督教首腦的地位。君士坦丁堡的普世牧首約瑟二世領導了東正教的700名代表。會議辯論了諸如煉獄和和諧條款等理論問題。由於東正教的讓步,次年7月的會議簽署了統壹東西教會的決議,確認教皇是“基督的活代表”,擁有全權。歷史上說佛羅倫薩就是其中之壹。後來由於東部教會反對派的抵制,參加會議的東部代表被迫宣布簽名無效,統壹最終失敗。1453年拜占庭帝國滅亡,君士坦丁堡成為奧斯曼帝國的首都。出於政治原因,蘇丹對東正教采取了寬容政策,承認君士坦丁堡的普世牧首為被征服東正教的總經理,其監管範圍包括東正教的四大牧首轄區。奧斯曼土耳其帝國以伊斯蘭教為國教,君士坦丁堡宗主自稱普世,實際上處於被征服的地位。16世紀以後,壹些國家、地區和民族的東正教會相繼建立了自治教會。君士坦丁堡東正教是在總督轄區的基礎上建立的。1589年,俄羅斯東正教獲得了自己的地位,建立了宗法區。在未來,使用俄羅斯東正教禮儀的教堂通常被稱為俄羅斯東正教。【編輯本段】東正教和宗教改革東正教沒有經歷過宗教改革,新教對東正教的態度從壹開始就不明確。壹開始,雙方保持著熱情友好的關系,但基本的教條神學分歧依然凸顯,尤其是關於神聖傳統的問題。聖靈/聖靈由父與子分離,自由意誌,神的預定,稱義(從罪中釋放),聖事/聖禮的次數,洗禮(東正教的“都浸在水裏”與馬丁路德的“灑或倒水”相對),洗禮後是否需要立即實行聖油儀式和聖餐/聖餐,聖餐變化的意義。因為這些分歧,兩人最終不再來往。
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