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道家和法家是如何從不同角度否定傳統教育的?

自從漢武帝罷黜百家,獨尊儒術以來,中華文明就成了壹家之言,就是儒家!

自然,很多不太了解先秦文明的朋友會錯誤地把傳統文化等同於儒家文化。但是,中國延續到今天的文化仍然是事實

但是,儒家文化占主導地位。

我們首先要明白,百家爭鳴的出現,都是為了積極入世,拯救當時的社會。其中以儒墨道的救世理論最為突出。

接下來我簡單描述壹下四個學校的異同。

相似之處,其實要落實到壹個字“仁”。這個“仁”不是儒家所說的“仁”。仁在這裏是壹個目標。

壹種社會穩定的形式。不是方法!儒家的“仁”是壹種方法。

孔子和後來的儒家為什麽提倡“仁”?因為他們的邏輯是統治者應該多關心他們的臣民,讓他們感受到”

幸福。“這樣,臣民就會心存感激,給妳的統治者更多的反饋。大家互相理解,互相幫助,社會蟹!

這就是儒家的邏輯,儒家始終認為需要統治者的“聖人”壹般情懷,積極為民服務。然後人們也主動去欣賞老人。

人們。這其實是壹種“治國方法論”!

儒家的方法是統治者積極踐行“仁義”。

我們下壹步看待道教的方式是什麽?道家認為,治理國家,就要“無情”!

“天地不仁,聖人不仁。”

這句話乍壹看是與儒家思想針鋒相對,格格不入。壹個說“善良”,壹個說“不善良”。

道教認為天地萬物都是平的,沒有高低貴賤,沒有高低貴賤。作為人類,也是如此。道家的“無心”就是統治的意思。

人不能有“感情”,壹旦有了感情,就會以偏概全。自私對別人不公平!

因為儒家的仁有不同的層次,“愛自己的人勝過愛別人”、“愛自己的家人勝過愛自己的人”、“愛自己的家人勝過愛自己的人”

家庭”等等。其實這也符合人性的愛,人都是有偏見的,必須先照顧好自己的利益!

這樣看來,可見儒家的治國理論是壹句空話。壹方面,儒家主張“奉獻”和“仁”。但也需要自己的人先得到

李。這顯然形成了矛盾。統治者也有親戚,親戚必然會要求統治者多給他們好處,而不是少給自己的家庭。然後它

別人壹定反對,為什麽比如執法會有徇私,有權利的人壹定會用權利為家人服務。

道家提出“不仁”,即要求凡事不可偏心,要公平公正。

而道家需要指出的是,儒家治國有問題,但他並沒有找到解決自己“不厚道”的辦法。道家強調“自由”

”“不要被束縛”,並認為最好的管理方式是統治者不要管壹切,不要給人民開出許多條款。從這個角度來看,道教是

極度反對儒家和法家。

事實上,道教是先秦人權思想的啟蒙者之壹。道家的偉大之處在於它提出了“人的私權不可侵犯”。不管是老子,楊朱,還是...

莊子不止壹次強調“自由”。尊重人權。

道教反對儒家的“道德強制”。儒家有句話叫“己所不欲,勿施於人”,但儒家做的是“己所不欲,勿施於人”。

也就是說,任何人的行為如果不遵循儒家的“道德規範”,就會被儒家視為“不道德”。

今天的社會風氣不就是這樣嗎?道德壓迫!比如坐公交車,讓不讓座,是個人自由,也許這個人有話要說。

尹,我不能起來讓座。但如果周圍人不清楚,肯定會用鄙視的眼光看他,這叫道德強制。

比如捐款,是人們發自內心的對他人的幫助。但是也要根據自己的實際情況量力而行。比如兩個工薪階層收入都很差。

壹起捐的人不多。大部分人是100,但有壹個人只捐了1元。然後大家都會鄙夷的看著,竊竊私語,

“妳還不如不捐,妳裝什麽!”。問題是這都是站在自己的立場上。可能那個人家庭經濟也很困難。

米飯煮不開怎麽辦?

道家強調的是尊重他人的自由。有能力就多捐,別人沒有就少捐甚至不捐。只是因為妳關心道路

正視自己,強迫自己做“道德”的事情。

儒家思想是愛面子,就算窮也不能在別人面前表現出來。看看朝廷舉辦的國宴,看看朝廷修建的辦公室。

這座建築非常豪華。這也是普通人的思維,腫了就得胖。

因此,道家對儒家這種脫離“自我”道德的“偽道德”進行了嚴厲的批判。

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剛才我說墨家是人權的啟蒙者之壹,另壹個是墨家。道家強調“人的私權”,墨家強調“人格平等”。墨家與道家

同樣,也認為人不應該被分等級,被分等級。人的出身、能力、智力等等都是外在的差異,與天地同在。壹切都是

它有自己的特點,不同於其他事物。但人的人格是平等的,所以作為統治者應該“不偏不倚”

公正執法。"

墨家源於儒家,所以也大力提倡“愛”,但墨家認為“愛”不能像儒家那樣分為親友之愛和貴族之愛。應該

就是愛所有的人。

這裏混淆的概念是,愛所有人?這怎麽可能呢?人性自私,近於血緣。儒家的愛更符合人性

其實墨家的潛在含義是實行法治,要求對待人生的態度應該是“不為民”,而不是因為與罪犯關系密切。

如果權利人執法不壹就是自私的,會造成社會不公。(比如今天的富二代等事件完全是執法偏頗)

墨家兼愛的寓意是公平對待所有人,即使親人犯法,也要平等執法。

所以墨家和法家有很多地方是相通的。墨家更像是儒法的結合。

儒、墨、道四家有相似之處,也有矛盾之處。

事實上,法家最終將道家的“尊私”思想與墨家的“人格平等”思想結合起來。

如何“尊重私權”?要建立法律體系,只有法律才能保障每個人的合法權益。而“人格平等”的理念才是法治的基礎!如果說“人格不平等”,那麽法律就是壹張廢紙,只是上級奴役下級的工具。

所以法家提出“君與庶人犯法同罪”,就是強調法律壹定要公正,不管妳犯了什麽法,犯了什麽罪,不管妳是有權有勢的人,還是普通人。只有這樣,才能保證所有人都能通過法律解決問題,保護自己。

如果沒有法家的“法”,那麽百姓就被當權者欺負,只能盯著它不做。忍無可忍,必有暴動。

因此,法家強調社會穩定必須保證所有人的“合法權益”,任何人都不能僅僅因為自己的權益而傷害他人。當所有人的合法權益都得到保護,自然就沒有人會不滿。

這裏值得重復的是,我們當然不能拿法家制定的具體法律和今天相比。看待歷史,必須站在古人的歷史環境中,站在他們那個時代看問題。就像今天歐美的法治是最先進最人道的。但如果放在1千年,同樣會被未來的人認為太“殘忍”。)

與同時期相比,法家的治國方法最具可操作性。法家和法治主張“君王也必須依法而行”,這意味著君王不能根據自己的喜好隨意懲罰他人或獎賞他人。必須符合法律。否則,人們會不滿意。他們認為國王是有偏見的,所以國王必須服從法律。

自商鞅變法以來,秦國由弱國變為強國,統壹了中國。這期間經歷了150多年,成為六代君主。以後的朝代,秦國沒人能做到這壹點,但都是富不過三代,越來越弱!而且秦國越來越強大。這就是法治的力量。

當然,最終公然違法,破壞法治,導致秦國迅速滅亡。秦的興衰,請參考:/f?Kz=1088320124(簡述真實秦始皇的功過和秦朝滅亡之謎!)

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儒:/f?kz=1063386314

法家:/f?kz=1063377589

道教:/f?kz=1063597252

墨家:/f?kz=1063654236

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