老子生平簡介
生卒年不詳。據《史記》記載，孔子向弟子求禮後說老子“迷龍”，意思是老子如龍壹般威嚴，境界深不可測。事實上，這位世界級文化名人老子是誰，早在太史公時代就成了壹個謎。史記？《老費傳》記載“老子生於楚縣鄉曲仁裏，姓李，名耳，字‘周壽蒼氏’...還是“老賴子也是楚人”...或“老子就是老子”，或“葉飛”，世人不知真假。老子，我是君子。”也就是說當時有三個道家老子，壹個是李二(孔子之前)，壹個是老萊子(與孔子同時代)，第三個是太史賢(孔子之後)。太史公壹般認為道教的老子是李二，但近代只有胡適、張旭、馬敘倫繼承了這壹觀點。壹般來說，孔子之後應該是老子的書，如梁啟超、馮友蘭、顧頡剛等學者。其他人折衷了前兩種意見。例如，唐蘭主張老聃和孔子應該同時存在。錢穆明確指出，老子應該是戰國晚期。
老子誕生的傳說
春秋時期，鹿邑縣被命名為Ku縣。城東十裏，有壹個叫曲仁裏的村莊，這裏柏翠綠意盎然，風景秀麗，堪稱美景寶庫。
就說村前有壹條賴襄溝，水清澈見底，兩岸梅樹茂盛。梅林深處有壹戶人家。這個大了18歲的女孩，長得很帥，穿得很漂亮，知識淵博，優雅溫柔。父母對她了如指掌。這個女孩有個性的脾氣，發誓永不嫁人，壹輩子待在父母身邊，安心學詩，服侍父母。
有壹天，姑娘去鄉溝裏洗衣服，在石頭上蹭了壹會兒，舉起木棍“砰！砰！砰！”就那麽幾次，我看見兩個李子從水的對面長在壹起。她停下手中的工作，伸手去拿李子。我看到兩個李子都鼓鼓囊囊扁扁的，像兩個耳朵在壹起。這只李子紅是黃色、黃色和紅色的。放在鼻尖上聞聞！咬壹口，蜂蜜是甜的！有壹種說不完的回味在裏面。她幾口就吃完了。
剛吃完李子，她就覺得不舒服。她的腹痛難以忍受。她想嘔吐，但她不能。她彎下腰，捂著肚子，臉像銅片。就在這時，肚子裏有人說:“媽媽，不要難過。孩子坐直了就好了。”她很驚訝:梅子怎麽變成胎兒了！她臉紅了，小聲對肚子裏的小生命說:“孩子，如果妳已經會說話了，就出來吧。”胎兒回答:媽媽，寶寶壹時出不去。我要考慮這裏的事情！”“妳想要什麽？”“想什麽？可以讓愚人變聰明，讓愚人變得有靈性，讓惡人變得行善，讓天下太平。”“那妳什麽時候出來？”“等日子長了再說。。。。。。帶上駱駝。“我們不談這個了。
花開花落，花開花落。壹年多過去了，孩子還是沒有出生。吃了李子懷孕的女兒害怕了。她偷偷跑到壹個安靜的地方，在肚子裏小聲對焦耳說:“孩子，人家懷孕了，生下來十個月。妳已經出生壹年多了。怎麽還沒生出來？”胎兒問他的母親，“它曾經嚴格嗎？趕駱駝的來了嗎？”媽媽說:“壹個都沒有。”胎兒說:“我不能在時間之前出生。生下來會害了妳。”
葉子綠了，葉子沒了，又壹年過去了。吃了李子後懷孕的女兒偷偷溜到村後的大李子樹下，央求胎兒說:“兒子，我懷了妳兩年多了。我該不該生？”胎兒說:“有沒有嚴格過？趕駱駝的來了嗎？”母親說:“天氣沒有變得嚴厲，趕駱駝的人也沒有來。為什麽老是問？”胎兒說:“我不能在時間之前出生。”
八十壹年後，那個吃了李子就懷孕的女孩變成了白發蒼蒼的老人。她走進自己的房間，坐在床前問兒子:“兒子，我的敵人，已經81年了。妳不是應該已經出生了嗎？”兒子又問老話。當母親心想:“天空東北角還有壹塊沒長嚴，趕駱駝的還沒來。”他壹直問這兩個問題，他說他不能傷害我。發生了什麽事?唉，不管他做什麽！我說越來越難了，趕駱駝的人來了。”想到這裏，他對肚子裏的兒子說:“日子越來越不好過了，趕駱駝的人來了。妳應該快出生了。“話音剛落，兒子就打斷了媽媽的右肋骨，從裏面拱了出來！嘿！原來是壩上的壹個白胡子小老頭！連頭發眉毛都白了！
母親和右肋骨在流血。沒有，兒子看到趕駱駝的沒來，突然明白是怎麽回事了。他慌了，我也沒辦法扯下駱駝來填補妳的老肋骨。我該怎麽辦？”說罷，跪下叩了三個響頭要親。母親說；”孩子，別哭，我不怪妳。妳懷孕了讓妳媽吃李子，李子像兩個耳朵。妳媽媽會給妳起個名字，叫妳李二！在我死之前，我無話可說。人留名，鵝留聲，妳媽進去後，妳就是人間好人，我懷妳八十壹年也不值得。”說罷，死去。李二跪在母親的屍體旁痛哭。
因為李二生來是個老人，所以人們後來稱李為子。
孔子求禮。
魯國的孔丘努力學習禮的知識，但他沒有取得任何成果。因此，他感到很苦惱。當他聽說經過多年的潛心探索和研究，老子學識淵博，已經獲得了上天的消息，他決定去拜訪老子。他把景叔從南宮帶到了周的首都洛陽。
老子見到孔子，熱情地問:“妳來了。聽說妳現在已經成了北方的賢者，但不知妳是否已經領悟了天道？”
孔子回答說:“我還不知道天道。”
老子又問:“那麽，妳是怎麽探索天道的？”
孔子答:“學‘禮、仁、義’，是以制名。到現在五年了，我還沒拿到。”
老子又問:“怎麽能繼續求？”
孔子回答說:“我從陰陽變化中求了12年，還是沒有得到。”
老子說:“對。陰陽之道就是眼睛看不到，耳朵聽不到，語言表達不出來，超出了壹般智慧的把握。所以，所謂道，只能是身道。如果妳試圖把道理解成壹個有形可聞的東西，妳的耳朵聽不到，妳的眼睛看不到，妳的語言表達不出來。沒有合適的詞來表達清楚。”
老子停頓了壹下，看了看孔子，接著說:“妳說妳找了十二年，當然找不到。道若可獻，則無壹人不獻給君；如果陶是可以致敬的，那麽就沒有不致敬父母的孩子；如果道可以講給別人聽，人家就不會講給兄弟聽；如果道可以給別人，那麽就沒有什麽是人不給子孫的。但是，這些只是假設，不可能實現。原因是道是看不見的，聽不見的，說不出的，不能被送出。求道的關鍵在於內心的感受。心中無感，不能守道；既然啟蒙在他心中的實現需要外界環境的證實。所以可以說，得道之人，無為而治，簡單而滿足，不裝施舍者，不花分文。只有正確的人才能正確。如果妳不能正確理解妳心中的大道，妳的精神活動就不會順暢。”
臨別時，老子對孔子說；“有錢人用錢送人，有學問的人用話送人。我不是什麽有學問的人，但還是給妳說幾句。老子停頓了壹會兒，然後說:“孔丘，妳想恢復的儀式已經失去了活力。時來運轉，妳開車做官，出生時，妳像壹根散草壹樣隨風旋轉。要知道，善於經營的人總是把商品藏起來，好像什麽都沒有；道德高尚的人看起來謙虛得像個傻子。去掉妳的自大和高欲望！這些東西對妳沒有好處。"
老子的話很感動孔子。他對他的學生說:“鳥兒，我知道它們善於飛翔；魚，我知道它們擅長遊泳；野獸，我知道它們擅長奔跑。對於鳥，妳可以用箭射它；對於魚，妳可以用網來抓；對於動物，妳可以用陷阱捕捉它們。至於天上的龍，我不知道龍的形狀，也不知道它是怎麽在風中飛到天上去的。我今天見了老子，就像見了壹條龍！”
諺語和名句
道，道，非恒道。名稱、名字對象、非常數名稱。無名，天地之始；名聲是萬物之母。所以往往沒有想看其奇景的欲望；總有看下去的欲望。兩個出來名字都不壹樣，都叫宣。神秘而玄妙，萬奇之門。
關於老子之道的幾個問題
老子的道有著豐富而深刻的內涵，可以從不同的角度和層面進行闡述。所以，如果有不同甚至相反的觀點，是很自然很正常的現象。不同觀點之間的比較分析，有助於加深對老子道的理解和認識。
第壹，老子的道是否真的存在？
老子的陶安是實際存在還是僅僅是壹種概念上的存在？這個問題是由陳鼓應先生提出的。他自己回答說:“在這個問題上，我們可以簡單地說‘道’只存在於概念中。對‘道’的壹切特征的描述，都是老子預設的。”(陳鼓應《老莊新論》，上海古籍出版社，1992版，第36頁)這個答案恐怕不符合老子作為中國古代哲學家的思維特點。
按照這種說法，老子對道的所有特征的描述，就像壹個數學家任意構造和推導關於純數學的定理，不受任何主客觀條件的限制。如果是，這個“道”不僅是“可行的”，而且是“不變的”；這個“名”不僅是“可名的”，而且是“永恒的”。但是，老子不僅明確指出“道可為道，而不恒；名可名，不可恒名”(《老子？第65438章+0)，並說明觀察和理解道的方法在於“常無欲見其奇；“總有看下去的欲望”(《老子？第65438章+0”)。這說明老子的“道”不是純數學的智力遊戲，而是反映了壹種客觀現實。其實老子的道論雖然內涵豐富，但無論是什麽樣的“道”，都是從宇宙萬物和社會生活中思考和體悟出來的。特別是從修養和修煉的角度來看，這種“道”更是離不開每個人的親身實踐和體驗。牟先生說得好，老子《全浸心得》(道家通論，牟主編，齊魯書店，1991版，第149頁)。老子對道的特質的描述，如自然、無為、虛無、清靜、清凈、樸素、平淡、無力、不爭等。，都是“充滿經驗”的其中，“自然無為”是最根本的。老子說:“人應隨地，地應隨天，天應隨道，道自然。”(“老子？第25章》)“道亨無所作為。”(“老子？第37章)這兩個特點其實是壹而二，二而壹，可以概括為“自然無為”。這不僅是道自身的特點，因而具有哲學的本體論意義，也具有修道的方法論意義。所以老子的道不是所謂的“預設”模式。
第二，老子的道是舊西方形而上學的本體論範疇嗎？
與上述“預設”頗為相似的觀點是張世英先生提出的所謂“舊本體論”理論。在他看來，老子所講的關於本體的“道”，是壹種“不變的道”，是壹種先驗的普遍永恒的東西，所以基本上是壹個“從柏拉圖到黑格爾的舊形而上學的本體論範疇”(張世英《天人之際——中西哲學的困惑與選擇》，人民出版社，1995版，第403頁)。這個觀點也是站不住腳的。
從天人關系的角度看，“天”(即“道”)作為壹個本體論範疇，壹方面具有絕對性和無限性，同時也是壹個發展萬物、普及萬物的過程；而人的本體依賴於“天”，他被“天”賦予了自然，所以他也具有絕對的、無限的超越性。所以從本體論上來說，“人”和“天”是壹體的。雖然這種統壹只是潛在的，舒服的。另壹方面，現實中人作為個體的存在是有限的、相對的，與“天”不同。這種差異既是自然界的客觀存在，也反映在人的思維意識中，於是就有了“人與人、天與天”的分離。
但這種天人分離只能暫時“掩蓋”天人潛在的、本體的統壹性，並不能從根本上取消其統壹性。人是壹種特殊的存在。“按照中國傳統哲學，人的存在是形而上與形而下的統壹，是形神合壹、身心合壹的整體存在。不存在靈魂與肉體分離、精神與物質對立的二元論。”(孟培源《中國哲學主體思維》，人民出版社1993版，第146頁)因此，老莊的道家哲學有助於探索和解決靈肉分離、天人相分的“異化”現象，使人“回歸”天空，從有限中把握無限，在相對中達到絕對，從而達到安身立命之地。主人”)。“真人”實現的天人合壹有其哲學基礎。首先，從本體論的角度來看，“體道”的哲學基礎是“道為壹”(莊子？萬物之論》)和“萬物為壹”(《莊子？德崇福》)，所謂“兼收並蓄”(《莊子？知北遊”)；其次，從自然本性和存在方式來看，“自然無為”是道的存在特性，所以也應該是包括人在內的世間萬物的自然本性和存在方式。所以，“自然無為”作為壹種基本的身體方式，實際上體現了人類“返本”的自然本性。總之，老子的道具有重修、養道、與道合壹的特點，這就決定了老子的道不可能是西方哲學史上的“舊形而上學本體論範疇”。
第三，老子道的“有”與“無”理論是否矛盾？
有論者認為，在宇宙發生學方面，老子認為“有”的具體存在總有壹個開端，開端之物不能再是“有”，而只能是“無”。然而，這是不可能的。因為其實壹切都是靠“有”為生的，有的是物質形態的具體變化，沒有什麽是從絕對的“無”中產生的。為了克服這個矛盾，老子有時把道描述為壹個混沌的、不可分割的包含物、象、精的初始物質。這樣，道就不再是“無”，而是“有”，從而從根本上反駁了“有”產生於“無”的說法。壹句話，老子說有，就說沒有，這樣就把自己矛盾了。
這種觀點值得商榷。筆者認為，老子道家學說的矛盾不是老子道家學說本身的矛盾，而是後人理解和認識的矛盾。理解和認識老子的道家學說要註意三個問題:壹是在方法上要註意老子道家學說的不同角度和層次；第二，老子所謂的“有”和“有”屬於宇宙本體論和生成論的範疇，“有”和“有”只是針對“道”的存在及其在演化發展過程中的不同特征和狀態。從本體論的角度看，老子的“無”並不是否定宇宙萬物的本體；從生成論的角度來看，“無”並不是否定宇宙萬物尚未形成、陰陽尚未分化的混沌整體的根源。董光弼先生指出，老子的“虛無”相當於現代物理學中的“基態量子場”。現代物理學也改變了人們對“真空”這個概念的理解，真空並不是指什麽都不存在的虛空狀態。“根據量子場論，各種粒子都是真空的激發態，現實世界的壹切都是真空激發的。‘真空’以無限的生命力回到了老子的‘無’。”(董光弼《道家思想的現代性與世界意義》，道家文化研究第壹輯，上海古籍出版社，1992版，第48頁)這壹觀點對科學研究具有重要的借鑒意義。龐樸先生從文字學的角度指出，古人對“無”的認識有三個階段:壹是“死”，是指有了，然後就沒有了；第二種是“沒有”，意思是好像什麽都沒有；第三個是“無”，指的是除了純粹的無之外壹無所有。老子所謂的“無”本來就是“無”字。(龐樸說“無”，見《壹分為三》第271-282頁)，這也說明老子關於“生而無”的說法並不矛盾。所以，把老子哲學中的“無”理解為沒有、絕對空虛的原因是不恰當的。第三是把握老子寫道的語言藝術，牟先生說得很透徹。所謂“道不是東西，是看不見的，摸不著的，以壹種隱蔽的方式存在的。很神秘，不可言說，只能理解。壹旦說出來，就會磕磕碰碰，失去真實性。只能表達，勉強描述，也。所以，老子所謂的“無”應該理解為壹種矛盾的語言表達藝術。
第四，老子之道是否不道德？
張世英先生認為，“《老子》中天地的非人性更明確地取消了道與天的道德意義”，《老子》中的“道”是人性的對立面”(張世英《天人之間——中西哲學的困惑與選擇》，第364頁)。很難想象老子的《道德經》居然取消了道德意義，居然是人性的對立面！
在老子看來，“道”是萬物之根，但宇宙萬物的存在和形成過程都離不開“德”。老子曰:“道生之，德育之。”長之修養，亭之毒，蓋之修養”，“萬物尊道而德”(《老子？51章)，可見“德”在宇宙萬物的存在和形成中也具有重要的作用和意義。“德”之所以具有如此重要的作用和意義，是因為“德”與“道”密切相關。所謂“孔德之容，唯道是從”(《老子？第25章)。意思是“道”為主導，“德”為從屬。道決定了“德”的特質，“德”體現了“道”的本性。”煙鬥？精神上也說:“德舍道，……所以德得，德得，謂所得自然。”。無為叫道，舍之叫德，所以道和德是分不開的。”意思是“德”是“道”的化身，萬物都靠它來生長，心靈也靠它來領悟“道”的本質，所以“德”就是“得”。所謂“得”，就是妳想要的(“道”)達到了。無為叫做“道”，體現無為叫做“德”，所以“道”和“德”沒有區別。正是由於“德”與“道”的密切關系，“德”在宇宙萬物的存在和形成中具有重要的作用和意義。特別是對於“人”，老子中的“德”主要是指人的純粹本性(所謂“厚以德，多以純子”(《老子？第五十五章)和修身境界(所謂“玄德深遠，反是事”(《老子？第65章))。
因此，老子的“道”不僅是壹個自然哲學的範疇，也是壹個關於人的內在本體和價值的形而上學範疇。“道”的本質是“自然”，所謂“道為尊，德為貴，自然為夫”(《老子？第565438章+0”)。這個所謂“自然”，是指“道”的存在狀態、方式和過程，它並不排斥人類之外的自然界，而是與人類生活的實踐規範和意義相關。所謂“人、地、天、天、道、自然”(《老子？第25章)。所以，老子的“道”最終是為了探尋人生的意義和價值源泉，解決人的價值本體論的形而上學基礎，即所謂的“安身立命”問題。所以對於人來說，老子的道只是潛在的基礎。只有通過人的自覺實踐和體驗(所謂“修道”和“修道”)，才能把潛能變成現實，與道融為壹體，獲得自由。這就是老子“道”作為本體論範疇的“人道”意義，顯示了其獨特的理論價值和現實意義。
5.「天無絕人之路，總是和好人壹起幹」可信嗎？
歷史記載中？在《伯夷傳》中，有壹段話經常被後人稱道，即:“或者說:天道無親戚，常與好人合作。如果博藝和舒淇是好人對吧？吉仁傑星就是因為這個餓死的！和七十個孩子壹樣，仲尼推薦顏回為好學之士。但是，回報也是空的，糟粕不累，死的早。上天對行善的回報是什麽？偷腳不是什麽好辦法，但是很殘忍很暴力，成千上萬的人聚集在派對裏滿世界亂跑，最後都死了。是對何德仔的尊重嗎？這壹點尤為明顯。在現代，如果妳行為不端，犯了忌諱，妳就壹輩子享福，壹輩子富貴。或者選擇合適的地方去做，然後在事情發生的時候大聲說出來，行為不當，不義不怒，遇到災難的人不計其數。我很迷茫！所謂天道若惡，是惡乎？”縱觀古今，這段話很有代表性，道出了古往今來眾生心中的困惑。那麽，應該如何深刻理解“天無絕人之路，總是和好人壹起幹”的現象，以及伯夷和顏回？
在老子看來，“天”自然無為，所以是“無親戚”；之所以“永遠和好人在壹起”，是因為好人和(或和)道、道德是和諧的，而“和道和諧的人，也以道為樂；有德，德亦樂”(《老子？第23章)，可謂天堂“常與好人”。需要強調的是，所謂的“永遠善良”是指豐富或充實他內在的道德品質，即豐富和拓展他內在的人性之美，而不是“和”(給予)他別的東西。而這壹切都是自然的，是“好人”自己的結果，而不是有壹個個性化的神在暗中幫助他。我們還可以借《莊子？《列禦口》中的壹句話解釋道:“夫創造者之記者，亦報道其生活而不報道其生活。”所謂“造物主”，指的是“天”；所謂“人”，泛指壹個人，引申到人在社會中的名利地位、遭遇的不幸和榮譽等。所謂“人之天”，是指人固有的自然本性、本性、德性等。綜合起來，大意就是上帝對人的獎賞不是獎賞他人的不幸、榮辱，而是獎賞自己最內在、最本真的本性。簡而言之，如果壹個“好人”真的好，那麽“善”本身就是上帝給予的最好的、最真實的回報。如果妳是仁慈的，妳能要求什麽？反之，如果“小人”真的是惡，那麽“惡”本身就是對他最內在、最本真的本性和性格的傷害和破壞。他的心臟，他的境界卑鄙，沒有“天絕”。這是上帝對他最嚴厲的懲罰。至於“爵位”，無論多高，壹時無比強大，或者富貴顯赫，都是不夠的！博藝，舒淇，還有紀都太好了！顏回好學，三月不違仁。可以說，他真的能實踐道，成就德！這是上天對他們最好的回報！壹個偷腳的人，壹個紈絝子弟，可能壹輩子享福，壹輩子富貴榮華，但總有壹天會死。不要太難過！為什麽要長壽？為什麽貴？
總之，天無絕人之路，經常和好人合作！人只有壹個，有德！
莊子-
莊子生平簡介
莊子(約公元前369- 286)，戰國時著名的周人，生於孟(壹說在河南商丘縣東北，壹說在安徽蒙城縣)。他是繼老子之後戰國時期道家學派的代表人物。同時，他也是壹位優秀的作家和哲學家。他以代表作《莊子》(又稱《南華經》)闡述了道家思想的精髓，發展了道家學說，使之成為對後世影響深遠的哲學流派。
莊子事跡
莊周壹生寫了十幾萬字，書名《莊子》。這份文獻的出現，標誌著在戰國時期，中國的哲學思維和文學語言已經發展到非；深層次是中國古籍中的瑰寶。因此，莊子不僅是中國哲學史上著名的思想家，也是中國文學史上傑出的作家。無論是在哲學思想上還是文學語言上，他都對中國歷代思想家、文學家產生了深遠而巨大的影響，在中國思想官方和文學史上具有非常重要的地位。
他做過蒙城漆園(今縣渦河北岸漆園舊址)的小官吏，但不久就辭職了。他住在壹個簡陋的巷子裏，寫書。生活難以維持時，我向侯劍河借糧。楚威王聽說中國的莊周是壹個有學問、有道德的人，於是他派使者去漆園(蒙城)為他的女兒準備禮物，並請莊子做楚國的宰相。使者明確表示楚王認為相是旨意後，莊子笑著對楚使說:“壹千塊錢是重禮，相是最高的。不過，祭祀的時候沒看到牛嗎？人們把牛養肥了，獻祭的時候，穿著紅色的衣服。他們不是把他們帶到祠堂殺了當祭品嗎？我寧願在冷漠中生活，也不願犧牲奶牛。”莊子在壹個笑話裏“說話像牛”，從來沒有當上楚國的宰相。
戰國初年，諸侯兵戎相見，戰亂頻仍，社會動蕩。在這種社會背景下，學術思想空前活躍，學術流派爭鳴，形成了他獨特的哲學體系和思想庫，相距不過百裏，所以又被稱為“老莊之學”。
晚年，莊子常在蒲水(今城南虬河)和漩水中垂釣，在濠梁(今安徽鳳陽臨淮城西南)遊泳觀魚，與魚鳥壹起享受寧靜閑適的生活。唐玄宗天寶元年(742年)，唐玄宗頒布傳書，賜莊子“南華真人”稱號，稱其書為“南華真經”。
後人的評論(來自網友)
(1)詩歌的婉約，哲學的深刻理解，都在莊子身上找到了。
毫無疑問，莊子的思想在當時是有些反動的(這是我的拙見。如有不同意見，歡迎批評指正)。比如“偷鉤者受罰，竊國者為諸侯”——太犀利，太深刻，太武斷，所以沒有被各路諸侯采納。好在他不求高官厚祿，也不求奢華美食，依然做著他的漆園官。莊周，除非意氣風發地遊說諸侯，說“他只在僻靜處談自己”(朱答是雲)，他總是滿腹經綸，才華橫溢。
歷史的溪流猶如滔滔江水，有壹瀉千裏，永不回頭的趨勢。西周的奴隸制從軍閥割據的滾滾硝煙中消失，隨之而來的是春秋五霸和戰國七雄的勾心鬥角——統壹前的分崩離析，是這片廣袤美麗的土地重生前最後的痛苦！
莊周不是唯壹壹個在這種揪心的痛中掙紮的人。我壹開始對他感興趣的原因之壹是，他最終能夠淡出，而不是笨拙地逃避。他曾經用壹個擂臺來比喻社會，說世界上所有的沖突和爭鬥，生與死，血與淚，都在擂臺上進行；擂臺上的任何壹點都可能成為爭鬥雙方的位置；如果不想身處險境，就只能在戒指的空虛中漂浮。妳不必參與擂臺上的對錯——妳既不應該推動也不應該抵制事物的進化，但最好順其自然。當時覺得這個觀點太消極，太圓滑，不像那位先生說的那樣。看了《文化與風景的統治》，發現對於壹個沒有太豐富物質積累的社會，無為而治似乎更合理。
有時候覺得莊周難免有些矛盾。終其壹生，他看世界如過眼雲煙，時而批判世事變遷，言辭犀利，不容分說。當莊周第壹次見到梁時，他穿著壹件亞麻長袍，翻領上有壹道傷疤。當他踏上臺階時，他的長袍腰帶和鞋帶都斷了。汪卉問:“為什麽莊先生這麽膽小？”莊周說:“不是懦弱，只是窮。壹個讀書人如果有誌氣而不能施展，那真是膽小。學者膽小是因為生錯了時間，和我壹樣。看那只在樹梢跳躍的長臂猿，讓它棲息在南植香樟等喬木林中，攀上高高的樹枝，來去自如。如果把樹全砍了，強行讓它逃到野百合等多刺的灌木叢裏，那就是抽筋斷骨了。當然不是。在糟糕的情況下，我無法施展我的技能。現在很容易坐昏君，設亂相(惠施)，有野心的學者夾在中間。不然就不好說了！”
這樣的話，梁自然不敢恭維，這大概也是莊周這樣的大才之人找不到緊差事的原因。
我覺得莊周難免無辜。年少時才華泛濫，不知隱藏實力，導致摯友惠施三天三夜調查梁國都城，只因為擔心莊周要搶他的肥差。惠施絕對不會相信——莊周只是基於壹份真摯的友情和對鄉情的熱情才遠道而來——好久不見，想見見朋友——僅此而已。
百家爭鳴，妳為什麽會愛上他？
也許是因為...他夠傲氣，夠進攻，夠潑辣，夠出彩。沒錯，他沒有壹帆風順，也沒有過得很美好。但是，我想說，他過著安靜、順利、舒適、有意義、浪漫的生活。燃燒的火焰是他的核心，絕對的自由是他的內在本性，崎嶇的巖石是他的性格力量，藍天是他的感情！
在忠君愛國方面，他不如屈原——前者盡心盡力幫助，但被誣蔑流放後仍誓與楚同生共死——而莊周則如野鶴散於深山；在實幹方面，他不如孔子——前者歷經坎坷周遊世界，但即使其真知灼見未被利用，仍兢兢業業教書育人——而莊周就好比。