常德絲弦是湖南曲種湖南絲弦的重要分支，因在湖南絲弦中最為發達，影響最大，已然具有了獨立曲種的地位。常德絲弦是流行於洞庭湖壹帶的民間曲藝，以揚琴、琵琶、三弦、京胡、二胡等弦樂器為伴奏樂器，故稱“常德絲弦”。常德絲弦源於明代江、浙壹帶流行的時調小曲。明清之際，攜伎往來貿易的商賈將這些時調小曲傳入常德，與常德方言融合，逐漸演變發展為常德絲弦。 常德絲弦是壹種民間說唱表演藝術，以唱為主，以說為輔，說唱穿插交替，容量較大，可以演唱有人物、有情節的大型故事，也可以演唱短小精悍的段子。
常德絲弦傳統演唱形式是坐唱，大都是演唱有故事、有人物的長段絲弦。演唱者壹般為6人，分別扮演生、旦、凈、醜等不同角色，並兼操樂器。樂器分別為板鼓、揚琴、琵琶、京胡、二胡、三弦，其中掌鼓者兼指揮，把握整個演唱的節奏。如果演唱曲目中的角色多於演唱者時，則每人除擔任壹個主要角色外，再分別兼任。由於絲弦演唱藝術的不斷改革、發展，演唱形式也多樣化了，不僅有單人演唱、雙人演唱、群唱，而且還作為絲弦戲搬上了舞臺。同時有了專門的樂隊，不再用演員兼任樂師。伴奏樂器也隨之增多，除原有樂器外，又加上了高胡、長三弦、低音提琴等，給常德絲弦的伴奏增添了色彩。 關於武岡絲弦，它是壹個外來的音樂品種，傳入武岡後，滲入、加進了本地鄉土之音，從而形成了武岡絲弦的個性與特色。
武岡是壹個名見於漢代的古城，後來成為州治之所，陶淵明的曾祖陶侃就在這裏當過縣令，建過學宮。經濟的發展和外來文化的影響，使它不會是壹個“終歲不聞絲竹聲”的地方。據史料考證，明代以前，武岡已設有祭孔的禮樂了，這本身就是文化發展的象征。至於是什麽時候，是什麽地方的音樂，又是怎樣傳入武岡的問題，現無史料可查。1960年，我在為楊瑞祥老先生所演唱的絲弦錄音時，曾問及武岡絲弦的來源，他也談不出所以然。但是，我從武岡的歷史沿革中可以作這樣的分析與推測：明代早期，明太祖朱元璋第十八子朱 被封來武岡為王以後，世襲二百多年，幾十位被封為王的明宗室也先後從外地遷居武岡，他們有可能帶來壹群歌妓和樂工供自己享受。久而久之，他們所演唱的音樂從量到質產生了變異，並最終從宮廷流到民間，繁衍開來。
其次，清末和民國年間，社會動蕩，外敵入侵，連年兵災，致使長江中下遊的許多中小城市的商人和歌妓退居以致定居到象武岡這樣的山城，為武岡絲弦的發展起到了推波助瀾的作用。另外，由於戲曲的蓬勃興起，絲弦這類小曲在占領不了大舞臺的情況下，只有在小城、鄉間紮根生存，經民間藝人的不斷加工整理，其地方特色也變得越來越濃郁，最終成為武岡民間音樂中壹朵清香的小茉莉——武岡絲弦。
初步考究，武岡第壹代演唱絲弦者為張坦宜，後來有李七爺、李國珍、它它麻子，焦和尚、遊雲龍，楊瑞祥、張玉如等。當時縣衙裏有壹名官員名叫鐘藻，其人酷愛絲弦，他和遊雲龍壹起，對武岡絲弦進行過壹些詞曲的加工，這就不難看出，武岡絲弦的演變過程。
絲弦道具簡單，唱腔優美，表演形式生動活潑，且雅俗***賞，不受場地限制，隨處可作演，因而到了清末民初，絲弦在武岡的街頭小巷，乃至鄉村院落己經廣為傳唱，或冬天圍爐賞雪，或夏夜巷口乘涼，都可聞到絲弦之聲。有錢人家的壽誕、婚姻、喜慶，商家為招引客商也往往請絲弦班子去演唱，湊熱鬧。抗戰勝利後，中央日報社湖南分社社長唐際清在家鄉武岡競選國大代表時就曾唱過三天絲弦，並主動發起組建過“絲韶文社”。慢慢地，武岡絲弦不但遍及武岡城鄉，且遠流於武岡周邊地區隆回、洞口、新寧和邵陽壹帶。
再從武岡絲弦演奏的主要樂器來看，揚琴和瑟琶，在唐代以前就流行於江浙壹帶，它不產生於武岡以至湘黔地區。與湘黔壹帶當今少數民族的粗獷豪放的山歌唱腔相比，武岡絲弦曲調優美，唱腔婉轉，頗具江浙吳音軟語的遺風，詞的風格更具宮殿文學的特點，與湘黔壹帶粗獷豪放的山歌及唱腔大不相同。
那麽，武岡絲弦又是怎樣獨樹壹幟的呢？我認為，壹是道白所形成的地方特色；二是隨著時代的前進，曲目的不斷創新發展了原絲弦的風格。
以絲弦的道白而論，武岡絲弦的道白都是祁陽腔，這是因為祁劇在武岡的歷史較悠久，影響較廣，是“大戲”。而戲曲的道白與絲弦的道白都是韻白，那麽，絲弦在演唱過程中慢慢向流行較廣的戲曲靠攏，吸收“大戲”的道白形式也就是順理成章的事了。
到後來，話劇占領了舞臺，絲弦也緊跟時代步伐有了新的進步。現代絲弦戲《雙送煤》《壹籮谷》等搬上了舞臺。武岡絲弦《方向盤》參加湖南省曲藝調演獲得好評。湖南省花鼓劇院的曲作者張國輝（花鼓戲《補鍋》的音樂作者）看了以後約我談話，說：“武岡絲弦有特色，旋律很優美，很有挖掘潛力。”並囑我“好好研究。”京劇《龍江頌》的《閘上風雲》壹場也用武岡絲弦移植，由湖南省民間歌舞團伴奏演出。他們對武岡絲弦很感興趣，壹位姓盧的女樂手說：“這曲調好聽，我壹定要背下來。”