壹、對教育創新和傳統文化的理解
所謂教育創新就是超越以往的舊思想、舊模式，創造符合時代發展的新思想、新模式。教育創新是不斷發展、不斷進步、努力實現壹種教育終極追求的過程，也是教育現代化的必然需求。它具有非常豐富的內涵，基本上可以理解為：教育觀念創新是教育創新的前提；教育體制創新是教育創新的關鍵；教育內容創新是教育創新的根本；教育技術創新是教育創新的保證；融會古今，貫穿中西，是教育創新的途徑；提高教育質量，提高人才素質，是教育創新的目的。
傳統文化作為壹民族獨立的意識和把握世界的方式，有著自己固定的制度規範和價值取向，體現著獨特的民族心理和經驗。中國傳統文化也不例外：漢代以來，以儒家正統的意識形態體系長期占據著中國主流文化，形成中國獨特的文化傳統和固有的教育格局，構建了中國古代以家長制為中心的宗法社會結構、以儒教獨尊為特征的專制主義倫理本位體系。這種文化對建立在現代社會框架之上的現代教育創新的消極影響，談幾點認識。
二、中國傳統文化對教育創新的影響
（壹）中國傳統文化對教育價值的影響
教育價值觀是人們對教育自身的認識和看法：從春秋時期儒家思想的萌芽到漢代其獨尊地位的確立，教育的制度、設施、內容、形式等各個方面都為後來整個封建時代的教育奠定了堅實的基礎。教育始終是政治的附庸，沒有自己獨立為社會做貢獻的能力和方式。重功名，輕效能壹直成為傳統教育的主流。
在教育和社會關系問題上，我國古代，教育作為社會管理手段受到歷代統治者的重視：主張“敬德保民”、“為民以德”、“道以德，齊之以禮”，使民“有恥且格”，體現了我國教育受制於政治並服務於政治的傾向。中國歷來重視個體的道德修養，而輕視生產、科技知識的文化傳統只重視教育與政治的關系，而忽視了教育與其他子系統的聯系。中國傳統教育奉行“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”的功利主義理性和“無我”的精神追求，使教育忽視個體的存在，忽視個體的能動性。附屬於政治的教育忽視了教育的社會功能，忽視了個體在教育與社會的關系中的中介作用，這樣不僅阻礙了社會的經濟發展水平，也影響了教育自身的發展。
在教育價值觀上，中國傳統觀念有三個特點：在認知上，重傳統重權威；在評價上，重功名；在道德上，重“仁義”、“忠恕”。這種傳統觀念的社會價值表現在教育領域，就是我國獨特的民族教育精神。教育不是為了個體獲得發展，而是成為獲得功名、揚名顯性、改變社會地位的手段。以致目前我園的“應試教育”積重難返。這種落後的價值觀念極不利於教育觀念的創新，不利於發揮教育的社會價值功能，即教育不能夠很好地為社會政治、經濟、文化、科技的發展提供服務。
另外，在教育功效方面，中國傳統文化奉行“倫理至上”和“實用理性”的思維方式，以及培養“完人”、“聖人”的客觀標準的中庸民族心理，也是我國教育忽視個性、創造性的重要原因。
（二）中國傳統文化對教育質量的影響
教育質量觀主要指學校本身對教育的觀點和態度。
在中國封建社會，科舉制度曾為歷代王朝選送過許多優秀官員，從而延續並推進中國歷史的發展。但是，因為科舉制，全國上下，從官員到百姓，便簡單地把閱讀四書五經等同於在朝延求職謀官。在當代，形形色色的選拔考試，也沿襲科舉制度的傳統，雖然在選拔合適人才、維護人們的受教育公平權力方面確實起到壹定的作用。卻嚴重阻礙了教學形式、內容的變革和人的興趣的發揮。知識傳授過於單壹，不註重學科綜合性、整合性和學科與學科之間的聯系，基本上是教什麽，就學什麽考什麽，知識就變成了必須有正誤答案的東西，學生也沒有主觀性、個性和愛好，壹切都變成了絕對客觀的了，形色各異的考試造成了壹個過分強調壹致性的文化。學生只能是“非禮勿視、非禮勿言、非禮勿動”，只讀聖賢書，在教師全面主導下，亦步亦趨地達到某種知識儲備標準。創新從而無從談起。
同時，落後的教學組織形式，也是阻礙教育創新的主要因素。長期的封建社會，儒家思想深入人心，教學形式封閉保守。自“學在官府”開始明清國了監“分六堂以館監生”，官學基本成為呆板、固定、劃壹的學生“監獄”。集中授課制的實施雖是社會的進步，但同封建社會後期整個社會系統的封閉保守壹樣，集體授課也是趨封閉，把學生限制在課堂上、學校中，以嚴格的制度限制學生，造成了狹隘、封閉的“課堂中心”觀，影響了教育質量的提高和學生個性的發展。
不僅如此，傳統的教學方法和教學手段也是阻礙教育的發展與變革。在應試教育的體制下，教師采取“註入式”灌輸法教學，學生只能成為被動接受的容器，變成背書和回答老師提問的機器。教師只重視知識的講授，教學手段十分單壹，簡單乏味的語詞陳述，很難激發學生的創造思維，抹煞了興趣關系到的誘因，自然難以形成豐富多彩的教學氛圍。
在苦不堪言的教學環境中，學生還重負升學考試的壓力，在中考高考指揮棒的操縱下，自然而然分數成了評價教學成績優劣的標準。“談分色變”，教師、學生、家長均不敢怠慢，只有沿著指揮棒下的“羊腸小道”踟躇而行。這種用壹個尺度、壹種標準去要求人才的現象，極不利於人才的培養，也不適應社會發展的要求。中國傳統文化對教育創新的影響是多方面的，必須勇於面對，不可等閑視之。“擇其善者而從之，其不善而改之”，堅持教育觀念更新，是教育現代化的必然要求。
（三）中國傳統文化對人才觀的影響
教育是壹項培養人的活動，不同的歷史條件和文化背景下，教育培養的人才規格標準都有不同的指向。人才觀是人們對培養對象的壹種理性認識，屬於理想範疇，它同政治理想、社會理想以及對人性的理解有關。在古代社會，教育同政治緊密地結合在壹起的，教育的作用集中於政治方面。
《大學》壹書開宗明義：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”。要求培養的人才能夠“明明德”，能夠“親民”，從而使個人和社會都能“止於至善”。中國古代的“修身、齊家、治國、平天下”，也可清楚看出教育的培養目標帶有明顯的教育政治目的。中國從奴隸社會就通過“學在官府”的管理手段對學校加以控制，進而實現對受教育者思想的控制。在這種違背人性的教育觀念下培養出的人缺乏個性和創新精神，也缺乏變革和抗爭意識。中國古代的教育家希望把受教育者培養成“士”，成“賢”，成“聖”。雖然有：“書猶藥也，善讀可以醫愚”。（漢?劉向）“積財千萬，無過讀書。……夫所以讀書學問，本欲開心明日，利於行耳。”（北朝?顏之推）“人之能為人，由腹有詩書。”（唐?韓愈）“人家不必論貧富，惟有讀書聲最佳。”（唐?翁承贊）“惟有吟哦殊不倦，始知文字樂無窮”。（宋?歐陽修）“外物之味，久則可厭；讀書之味，愈久愈深。”（宋?程頤）“讀書之樂樂陶陶，起並明月霜天高。”（宋?朱熹）“書味在胸中，甘於飲陳酒。”（清?袁枚）“讀書何所求？將以通事理。”（清?張維屏）等等如此聖賢之理，但卻忽視了人的個性發揮，往往培養出來的“人才”，也使統治階段大失所望。新中國建立後，我國的教育仍帶有較重的泛政治化色彩，加之教育結構本身的不合理性，以致我國培養的人才存在相當的比例失調現象，培養的人才大多個性化思想缺失、創造性思維能力不足、思想僵化保守，嚴重地影響了社會主義建設和發展過程中對人才的需求。當今，社會是壹個開放的、壹體化的系統，社會的全面發展，要求教育要培養各種類型、不同層次的人才，以促進社會的穩定和延續。按照同壹類型模子鑄造出來的人才，以促進社會的穩定和延續。按照同壹類型模子鑄造出來的人才，是不能適應現代社會發展需要的。教育應註重“個性化”和“社會化”的統壹。既要求受教育者必須通過文化的養成實現個人生存的社會有序發展的目的，又要體現個性差異，實現社會中的創新和變革。