2.儒家學派的壹般特征。是壹種重視今生，關心社會的理論。孔子在封建制度下，或者說在封建制度和官醫制度下，致力於社會正義和通融的追求。他大概沒有想到當代的弊病可以在封建制度之外得到糾正。而是主張回歸最純粹的古代聖人王之道。在他那個時代，用理想的歷史來支撐倫理觀念是理所當然的。孔子說他是“言不盡信，行必果。”要了解孔子，首先要了解他的時代。孔子對管理普通事物的興趣，似乎是枯燥而平庸的。但我們要明白，他生活在壹個動蕩的時代，國家之間爆發戰爭，弱小者成為大國的戰場，法律和秩序僅靠個人武力和勾心鬥角維持。貴族們的狩獵、戰爭和奢靡生活讓老百姓苦不堪言，生活如糞土。對於這樣壹個時代來說，孔子的思想是革命的，雖然《論語》中有很多關於君臣的話，今天讀來似乎是“迂腐之訓”。只要了解這個時代的背景，就能明白這些話是對當時的弱點和罪惡的壹種真誠的譴責，被譴責的人物是強大的，可以輕易殺死他們。孔子無疑是最偉大的教育家。在他之前，我們只知道有教射擊的學校。他是第壹個明確說“教育無階級”的人。受他教的，準備從政搞外交的，不用擔心家庭背景。由此可以看出日後官制的起源，有誌於學問的人可以以學者或官員的身份為君主服務，而不必詢問他們的身世。孔子常說從政之榮。至於孔子是如何教導弟子的，我們可以從弟子曾參所說的話中知道大概的輪廓。曾子曰:“君子價值大於道。第三，動之以貌，則遠非暴慢。”正色，接近字母；說出來會尷尬得多。”在另壹個地方，孔子回答“仁”說，“當妳出去的時候，妳會看到壹個尊貴的客人，並使人民像壹個大祭祀。己所不欲，勿施於人。妳在國內沒有怨言，在國內也沒有怨言。“孔子早期弟子多為他國大臣，後期弟子多從事教育和社會哲學。有不少人的名字和職業都是可以考的。教育不受階級特權的限制，這是壹個革命性的命題。這壹命題雖然如前所述導致了學而優則仕的官僚政治，但也包含了現代民主的成分。孔子民主思想的真實程度眾說紛紜，但這個問題我們應該清楚，因為從社會學的角度看，民主思想與自然科學有著重要的關系。顧頡剛7認為孔子根本是支持封建社會的；梅四平1認為自己是大反革命。在中國，這個問題自然與當前的政治問題和保守人士的尊重密切相關。而郭Xx等其他學者則側重於孔子生平和學說中的革命思想，以孔子同情三國漢奸魯為例。孔子的壹些弟子被指控鼓勵反叛者會見墨子和莊子。墨家和莊的弟子都知道，造反是從窮人開始的。第壹個揭竿而起反秦的陳勝，自稱“張楚王”。他以孔子的第八個孫子孔子為謀士。這位學者死於公元前208年陳勝之秋，孔子和墨家弟子很多人都依附在他的旗幟下。孔子似乎主張治國要以全民的福利和幸福為基礎。實現這壹目標的途徑不是嚴格執行人為的法律，而是善於利用被視為天道自然法則的良好風俗習慣。能恰當運用它們的人，需要真正的智慧、知識和同情心。這樣的人才會尋求壹切。壹個管理天下的人才，不需要家世和財富。他只需要適當的性格和知識，這可以通過良好的教育來培養，所以教育應該普及。從上面所說的，我們可以得出壹個對科學有重要意義的結論。如果每個人都可以接受教育，那麽每個人都可以知道真相，他只有通過教育，經歷和才能，增加自己的辨別能力，才能成為“觀察組”的壹員。儒生明白這種思想民主，孔子也經常告誡弟子“多疑其事”，稱贊“史之不足”留有空白而不是勉強寫出可疑的文字。並且曾經說過；“通過教妳妳知道的，妳知道的就是妳知道的，妳不知道的就是妳知道的。”對於從事科學的現代學者來說，這是壹句很好的座右銘。但是早期的儒家對自然科學的興趣遠不如對人事的興趣。孔子曾鼓勵弟子學詩，還引用了其他的理由，說這樣可以“多知道壹些飛禽、動物、植物的名稱”。他還說，他同意南方諺語“沒有恒心的人不可能是巫醫”。有跡象表明，孔子的大弟子之壹曾參對科學感興趣，可以與後來的自然陰陽家相提並論。但僅此而已。儒家認為宇宙是天，道德是經緯。他們所謂的“道”主要是指世界社會中的理想境界。這種意義在他們對待精神世界和知識的態度中顯而易見。雖然他們沒有把個人從社會中的人分離出來，也沒有把社會中的人從整個自然界中分離出來，但他們壹直主張研究人類的唯壹合法對象是人本身。所以在整個中國歷史上，儒家都是反對用科學來認識自然的人，尋求工藝和技術的科學依據來發揚工藝。樊遲邀請他去學莊稼，孔子說:“我不如壹個老農。”請學做苗圃，說“我不如老苗圃。”這也算是對傳統技術人的壹句謙詞，可惜了下面這句話:樊遲說，孔子說，“我是徐帆的小人...如果我有好的禮物，好的正義和誠信...那麽四面八方的人都要負擔他們的兒子，那我怎麽用莊稼呢？”。但是，兩千年的歷史表明，禮義信不足以解決人類的所有問題。盡管如此，孔子的主張還是有其偉大之處。我想再引用幾句話來說明孔子對社會的關心。葉公問政，子曰:“近者樂，遠者來。”子，然有仆，子曰:“其素。”。尤然說:“這有什麽意義？”曰:“富”。他說:“既然有錢，何必呢？”說:“教它。”樊遲問仁，孔子說“愛”。問及知識，孔子說:“知人。”早期的儒家把道德和政治視為壹體，把掌權者視為父母，君民皆正氣。至於什麽是德、和平、正義，意思很明確，沒有什麽模子。據《論語》某章記載，儒家，但仍在漢代以前，起了“正名”之論。這壹理論在公元前三世紀的荀子荀卿學派中最為著名。名詞使用之細致，含義之深刻，可見古史《春秋三十六國君殺史》。或者“被殺”意味著兇手有罪，或者“被殺”意味著兇手合法。殺人者被認為是合法的，因為被殺者已經失去了作為君主的方式。孔子的知識中有民主思想，他認為壹國之君名為受命於天，實為取之於民，即天命為民。在孔子之後壹百年，這壹理論被儒家的繼承者孟子特別發展。在六十七世紀，人民是否有權反抗不服從教義的君主的問題被歐洲的宗教學者爭論不休，並由兩千年前的儒家得出結論。儒家在這個問題上的革命傾向，在崇尚正統的同時，大概也是因素之壹，讓後來的學者更容易被王朝困擾。以下幾段話可以印證上述言論:嵇康子問孔子政治，孔子說:“政治家有理，帥子有理。誰敢錯？”季康子遭竊，問孔子。孔子對他說:“不要就不偷。”嵇康子問孔子政治:“殺無道，有道。什麽？孔子對他說:“如果妳是政治家，妳怎麽能殺他呢？子欲善，而民為善，君子德風，小人德草，草上之風必抑。"子遊曰:"古人抑之，聞大師曰:'君子學道愛人，小人易學道。'丁公問:“壹言能興邦，有什麽事情呢？”孔子對他說:“言不可為而為之。人說君難，臣不易。明知道做君主難，不就壹句話，興邦嗎？”他說，“用壹句話來說，失去妳的國家的理由是什麽？孔子對他說:“言不可為而為之。人話都說無喜為王，但順著他們的話也不錯不是嗎？做得不好不違反，不就壹句話差點丟了國嗎？“至於孔子是如何培養弟子做官的，我們可以從下面兩段話來看:問君子，子曰:“不可欺之，而可犯之。孔子說:“仁者仁者，不為生，而為死。孔子所說的“道”是人們在社會中正常相處的方式，它是基於孔子所說的“參與，我的道是壹致的”。曾子說:“魏。當孩子出來時，主人問:“什麽事？”曾子說:“大師之道是忠恕。“這就是合作社會的道理，人與人之間的關系是互補而不沖突的。但這被認為包含在自然界的全部真理中，所以人類的善良和利他主義與宇宙中的最高權威是和諧的。這個最高權威不是古代想象的人和事，而是抽象出來的壹個令人敬畏的“天”。孔子自己認為天道“知”而“贊”其業。在《中庸》壹書中，明確提出了宇宙的壹貫真理:“天地之道，壹字可成。如果不是壹回事，那就是生物意外。天地之道，富厚，高潔，悠悠。今天天上的東西那麽多，而且無窮無盡，日月星辰相關，什麽都有。今日夫地，壹撮土，寬而厚，載華嶽而不重，振江海而不放，萬物皆載無。今天，石頭有多少，就有多少，而且廣闊無垠，那裏有植物和動物，那裏有寶藏。今天水有壹勺那麽多，出乎意料。巨蠑螈、蚊、龍魚、龜出生，財貨養成。有了這種自然的模式，我們就要繼續看看孔子說的:“人的壹生是直的，失敗的人是有幸幸免的。”這是人性善惡大辯論的起點。中國的哲學家在這個問題上花了很多時間，我們很快就會回到這個問題上，因為他和科學思想有很大關系。