精華與糟粕是壹對相互對比而存在的概念詞組，在它們之間還存在著壹個灰色區域或中性地帶。對精華與糟粕的判斷，既有主觀的故意，也有客觀的標準，而兩者往往又存在著空間重疊區和時間重疊區，上述因素不可避免地將導致在精華與糟粕的評判上發生歧義。
有鑒於此，在討論中國傳統文化的精華與糟粕時，筆者建議從如下諸多方面切入主題：
1、評判權。從時間上說，涉及前代人的評判權，當代人的評判權，後代人的評判權。從空間上說，涉及到政府（官方）評判權，民眾（民間）評判權，學者評判權，以及當事人評判權。在這裏，最終評判權的缺位是可以接受的。
2、評判的依據。某種文化或文化現象是精華還是糟粕抑或灰色中性，不同的人可能有不同的評判依據。筆者建議使用的依據包括，壹、這種文化對當事人的生存與發展是否有利？二、這種文化對當事人是否帶來生存樂趣？三、這種文化對當事人的心靈是導致墮落還是促成升華？四、這種文化是否傷害了其它人的生存與樂趣？
3、文化效應的多樣性。文化不僅存在著使用者追求的功能，而且也對使用者和其它人產生著廣泛的效應。這些效應既有好的，也有壞的；或者說，既可以成為好的，也可以變成壞的。這裏的問題是，對某種文化的識別能力、鑒賞能力，以及應對的心態，都可能導致不同的效應。與此同時，當事人的生存狀態的變化，也可能導致對同壹文化的不同評判。如果人們普遍具有較高的教育程度和良好的修養，那麽就可以更寬容地對待不同的文化形態，而且也可能更多地吸收某種文化的有益的壹面。
4、文化形態實際上是與生存條件、生存方式密切相關的。中國北方缺水地區的人們，與中國南方多水地區的人們，他們在衛生習俗上的文化表現，可以說主要是客觀條件的問題，而不是人性的差異。這裏有必要強調的是，信息載體對文化形態具有強大的作用，中國的方塊漢字，既促成了中國大壹統國家的超前形成（對比歐洲而言），又促成了中國文化中特有的詩詞、對聯、字謎等等文化形態。
5、任何傳統文化都是該民族和該國家的生存標記或印記。從這個角度來說，任何傳統文化都是有其歷史價值的，我們今天的人可以對其進行評判，但是不要輕易地全盤否定，也不要淺薄地嘲笑，而是應當封存其記憶，或者選擇其中對今天有益的成分來繼承和發展。例如，筆者曾經說京劇是“亡國之音”，其理由是當時的清朝的達官貴人陶醉其中，消費了大量的時間，失去了對西方的新興科學技術、創新的社會管理的研究、學習和借鑒的興趣和機會，從而在西方列強的侵略中慘遭失敗；顯然，這是從文化藝術的社會功能角度進行的評判，而不是從歷史的綜合角度進行的評判。從今天的角度來說，京劇實際上則成為了中國傳統文化中的壹筆豐厚的遺產。
6、弱勢群體或特殊群體的文化，以及少數人和個別人的文化。對於這些人的文化行為，評判的標準應當與大眾文化、主流文化有所不同。例如，某些人群或某些人的怪異、怪僻、特立獨行的行為，其中有可能是由於特殊的生理、病理、心理因素所誘發的，也可能是壹種超前的社會行為。
7、慎用“封建迷信”的標簽。“迷信”是指當事人篤信壹種並不存在的事物，這種行為在古今中外都是廣泛存在的，並非封建社會所獨有。此外，今天許多人所說的“封建迷信”，也不都是只有負面的社會功能和效應。例如，我國民間對竈王爺的供奉習俗裏，就包含著“懲惡揚善”的良性社會功能。又如，道教的“消除五毒符”，也包含著科普的內涵，它承擔著向民眾普及常見有毒動物（蟾蜍、蛇、蠍子、蜘蛛、蜈蚣）知識的功能。
8、精華與糟粕的評判具有時代性，也具有現實性。古人津津樂道的文化精華，在今天可能就沒有那麽精華了，甚至變成了糟粕。對於不同國家和不同民族的文化，其評判往往還存在著現實的政治因素、民族感情因素、經濟利益因素。在這種情況下，“純學術”的文化評判，可能是愚蠢的或書呆子氣的。
根據上述思考，筆者認為中國傳統文化中存在著大量的精華，它們包括對生生不息的渴望，對生存樂趣的演繹，對社會的責任，對自然的親和，對友誼的追求，對親情的眷戀，對道義的持守，對民族的融合，對心靈的升華，對未知世界的求解，對信息文化手段的運用，對智慧和知識的尊重，等等。事實上，中國傳統文化包羅萬象，其特性需要在與國外傳統文化的對比研究中才能討論清楚。
與此同時，從今天的角度來說，中國的傳統文化也存在著許多糟粕或不合時宜的成分。在筆者看來，比較突出的糟粕，乃是奴性文化。奴性文化的實質，即人身的依附，它是以犧牲個性的發展和張揚而換取的茍且偷生。奴性文化既存在於國家管理體制中，也存在於社會團體、學校和家庭之中。在上級面前，下級往往沒有了尊嚴；在老師面前，學生往往沒有了自己的見解；在父母面前，子女往往沒有了發言權。
奴性文化的社會代價，主要是專制的社會管理方式，以及民族創新精神的萎縮甚至磨滅。這是因為，奴性文化的另壹種說法，實際上就是強權文化，而強權文化乃是壹種不理會法制、不尊重人權的文化，也是壹種不公正的文化。在這種情況下，多數社會成員的聰明才智被壓抑了，與此同時這個民族的整體的持久的活力也就被壓抑了。
事實上，抽象地或純學術地討論中國傳統文化的精華與糟粕，並沒有太多的意義和價值。對於今天的中國人來說，我們真正需要的不是評判傳統文化哪些是精華，或者哪些是糟粕，而是探討哪些傳統文化已經過時了或不合時宜了。對於不合時宜的傳統文化，重要的也不是對其進行批判，而是將其封存（留而不用）或改造。改造傳統文化，包括從心態上的改造和實際上的改造；所謂心態上的改造，即降低對該文化的篤信程度及其價值認同；所謂實際上的改造，即改造其不合時宜的成分，增加新的文化成分。例如，舞龍，在當初是壹種篤信的求雨儀式，在今天則演變成了娛樂活動。又如，多子多福的文化觀念，在今天則被優生優育的文化觀念所取代。如果我們要想以德興國，那麽就應當首先對不合時宜的傳統文化進行改造和揚棄。
與此同時，對壹個國家和民族來說，不僅僅要繼承優秀的傳統文化，而且也要不斷地創造出新的文化來。中國人創造出來的新文化，就是中國傳統文化的繼續，因為中國人的血液中和心靈裏都有著中國傳統文化的營養和成分。