道作為中國哲學的最高範疇，泛指宇宙的規律，終極真理，事物運動的壹般規律，萬物的本質或本源。道包括儒、道、佛以及不同的流派。中國文化的主流是“儒道互補”，從隋唐開始，趨向於“三教合壹”。壹般的文人士大夫，往往修行怯懦，佛學。道士和佛教徒即使遷徙，也往往繞過儒釋道和怯懦。禪宗中傳播最廣、最具中國特色的流派吸收了老子、莊子、孔孟的壹些思想，宋元明清時期佛教的壹大特點就是將懦弱和三教合壹；宋明理學兼收道教和佛教，有“朱子之道，陸子之禪”之說。金元時期全真教的創始人王重陽極力主張“三教合壹”。他的詩中說:“懦夫佛道相通，三教歷來壹祖”，“佛道歷來壹家，貌無二異”。
茶道裏都做些什麽？可能是懦夫的方式。可以是道家，道家，禪宗，佛家，因人而異。壹般來說，茶道修行的方式是綜合各家之道。總而言之，修道的理想追求是養生、愉悅、修煉、開悟。是修道的理想結果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證明道是天人合壹，即心即道，天地與我共存，萬物與我為壹，極清中庸，無為而無不為。
考察中國的飲茶歷史，可以看到，飲茶方式有煮、炒、點、泡四種，茶藝是通過炒、點、泡茶形成的。就茶藝而言，中國茶道先後產生了炒茶道、點茶道、泡茶三種形式。
茶藝是苛求道法的基礎，茶道的形成必然是在飲茶普及、茶藝完善之後，唐代以前雖有飲茶，但並不普遍。東晉雖有茶藝雛形(見杜預《上逸下逸》賦)，但遠非完美。晉宋達到唐朝的頂峰，是中國茶道的孕育期。
中唐以後，中國人喝茶幾乎成了壹種習俗，形成了“飲如家”、“起於中，流於塞外”。唐代蘇宗、戴宗時期，陸羽撰寫了茶經，奠定了中國茶道的基礎。經過皎然、常等人的實踐、打磨和完善，形成了“煎茶道”；北宋時，蔡襄寫了《茶記》，惠宗寫了《大觀茶論》，形成了“茶道”。明代中葉，張遠撰寫《茶記》，許次紓撰寫《茶書》，標誌著“茶道”的誕生。
中國古代沒有關於茶道的專著，關於茶道的內容散見於各種茶書和茶詩畫中。以下是筆者從古代茶書和茶詩中找到的中國茶道形成和發展的脈絡。
壹、唐宋時期——炒茶道
炒茶的方法不知始於何時，但在陸羽的《茶經》中有詳細記載。《茶經》初稿寫於唐代宗永泰元年(公元765年)，在德宗建中元年(公元780年)修訂定稿。《茶經》的出版標誌著中國茶道的誕生。後來寫了《茶經》，張寫了《烹茶記》，君寫了《采茶錄》，皎然、陸通寫了《茶歌》，這些都促成了中國煎茶道的日益成熟。
(1)炒茶道
炒茶道有五個環節:備器、選水、取火、待湯、學茶。
1.備用設備
《茶經》“四器”篇列出了茶具的二十四件事，分別是:風爐(含灰承)、上竹下竹、炭火(上竹下竹)、疊、鋪床、夾紙袋、磨刷、羅、和、澤、水方、滲水袋、瓢、瓢。
選擇水
《茶經》“五瘡”雲:“其水用山川，河井。”"其山川，采奶泉，石潭溢."“河水，把人帶得遠遠的。嗯，多拿點。”到了晚年，陸羽寫了《水品》(壹談《泉品》)。公元825年前後，張撰寫了《鑒察水記》，其中引用了劉鑒判天下水、陸羽判天下水等。註重水質是中國茶道的特色。
生火
《茶經》“五烹”雲:“其火、炭、工。其炭已燒至油膩，不必糊木而敗之。”公元860年前後雲在《采茶錄》中寫道:“李越、、公子也。人生不近妝，性分茶。嘗曰:‘茶須慢焙，活煎’。活火意味著木炭有火焰，所以讓湯消失。
烹茶圖(明)丁
燒開，可以養茶。"
等待喝湯
《茶經》“五沸”說:“其沸如魚眼，微聲為壹沸，其緣如泉珠為二沸，波為三沸，已不可食。”待湯是炒茶的關鍵。
研究茶
學習茶包括藏茶、炒茶、研磨茶、羅茶、炒茶、自由裁量茶和品茶。
成書於八世紀末的馮《文健集》卷六雲:“楚人陸鴻漸，談茶之功效，以及煎茶、制茶具之法，藏於京師籠中。金苑欽佩，壹個好人在家裏有壹雙。凡是有常的人，都廣為鴻漸的理論所點綴。在測茶道中，所有的王公大臣都要喝。古代謀士李記，應談江南，去臨淮郡亭，或說熊波善飲茶。鞏俐邀請他去做這件事。熊波穿著壹件黃色的棉衣，戴著壹頂黑色的帽子，手裏拿著茶具，說著茶名，指著方向，左顧右盼。..... "常，其生平事跡不詳，大約是的同時代人。他打磨茶經，精通茶藝，是炒茶道的開創者之壹。
陸羽、常、皎然、、張、劉禹錫、白居易、、陸通、錢起、杜牧、溫道雲、皮日休、陸、齊等人都對炸茶道作出了貢獻。
(2)茶道
《茶經》“五廚”說:“富貴鮮香者，三碗，其後五碗。如果客人的數量是五個，將提供三碗。七，五碗。如果已經下了六個人，就不用等碗數了，少了壹個人，也只會永遠彌補少了的人。”每次有三碗茶，但不超過五碗。如果有五個客人，就上三碗茶，如果有七個客人，就上五碗茶。如果少了兩碗，先舀出來的“有意義”會補上。四個客人的話，三碗，六個客人壹大碗。缺失的碗會被填滿“意味深長”。八人以上的話，兩爐三爐同時煮，然後根據人數確定碗數。
(3)茶葉景觀
《茶經》“九觀”壹章說:“若能坐於松間巖上”，“若能鳥瞰泉眼，面向溪水”，“若能助【三田字】攀巖引洞”，則可在松間巖上，泉邊溪水邊，甚至洞中飲茶。《十圖》壹章也說:“用絹或四六圖寫之，示諸座。然後茶的來源，它的工具，它的制作，它的器皿，它的烹飪，它的飲用，它的事件，它的出來，它的無知都被見證和保存，所以茶的書總是準備好的。”在室內飲茶時，在四壁懸掛有“茶經”內容的卷軸，是後人第壹次懸掛書畫條幅。
陸溫《三月三花宴》序中說:“三月三，天下茶滿，諸子提議改飲茶。是花壇，所以陰天，微風追人，陽光燦爛。臥青嵐，坐攀花，文英不飛近席羽，紅芯拂衣而不離。..... "鶯飛，風美，環境幽靜。
錢起《與趙菊茶敘》雲:“竹下紫茶忘言，勝也。很難享受塵埃洗滌，壹棵樹的影子是斜的。“竹影搖曳，影斜斜，環境幽雅。
在唐朝的茶道中，環境的選擇是自然的，更多的是選擇。
何水法《祥明圖》；
在森林中的巖石上，在泉水邊，在竹林下，在安靜優雅的自然環境中。或者在道觀、書院堂、堂屋書房，墻上經常掛著條幅
(4)培養
《茶經》《壹源》載:“茶為物，味寒，最宜飲。勤儉之人，若渴而悶，腦而酸，肢而煩，四五次不舒服，則與露爭。”喝茶有利於“精儉”，使人強身健體。
《茶經》“四儀”的風爐設計，應用了儒家易經的“八卦”和陰陽家的“五行”思想。風爐上鑄有“脊上、下、離中”、“身上用五行消百病”等字樣。【成府】的設計是:“聽其言而正之；廣其緣，以遠事；長出它的肚臍讓它保持在中間。”義、遠、忠，體現了儒家的“義”的思想。
《茶經》不僅闡述了飲茶的養生作用，而且將飲茶提升到精神文化層面，旨在培養節儉、正義、遠見和忠誠。
詩人高僧皎然，年長的陸羽，與陸羽結下了難忘的友誼。皎然擅長茶道，寫了二十多首茶詩。他的詩《唱壹首飲茶之歌》有:“飲之，昏昏欲睡，情思滿天明；再飲我神，忽如飛雨灑輕塵；三杯下肚便得道，何苦呢？.....我熟知茶道的全部道理，只有丹秋是這樣的。”皎然的第壹次申辦，“茶道”，在茶文化史上有很大的成就。他認為，喝茶不僅可以清心，更是修道之門，三杯下肚便可得道。
玉川在《提筆謝孟建議送新茶》詩中寫道:“壹碗潤喉，兩碗寂寞無聊。三碗搜腸斷，才五千卷字。四碗汗，人生不順，全問毛孔散。五碗筋骨清，六碗仙氣。我吃不了七碗，但我覺得腋下有風在吹。”“五千卷言”是指老子用五千字寫成的《道德經》。三碗茶，唯道德，這和焦然的“三杯必引道”是壹樣的。四碗茶，是非都沒了。五碗筋骨清，六碗仙氣連，七碗羽成仙。《七碗茶》流傳千古，陸童也因此與陸羽齊名。
錢起《與趙菊的茶宴》詩中寫道，主客相對飲茶，卻忘了說過的話而留著，遠勝於煉丹吃藥。
斐聞《茶物誌》註:“茶發於東晉，盛於今。其精清，味淡潔，用之煩，功效和。參與幾百個產品不摻，喝的人越多，就越高。”茶，性清味淡，沖之即和，和而不同，別具特色。
從中唐開始，我們就認識到了茶的清淡本質，以及它的除煩、調和、本真的功能。喝茶可以使人保持健康，心情愉快，培養性欲，獲得開悟，甚至成仙。陸羽的《茶經》、文飛的《茶經》、皎然的《三飲》、陸通的《七碗》，高舉了茶道精神，將飲茶從普通的物質生活提升到精神文化層面。
綜上所述，八世紀下半葉，中唐時期，炒茶的茶藝完備，以養茶的理念確立，並註重飲茶環境中初步的飲茶禮儀，標誌著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是健茶道的創始人，也是中國茶道的創始人。簡茶道是中國最早的茶道形式，興盛於中晚唐、五代、北宋，消亡於南宋，延續約500年。
二、宋明兩代——點茶道
點茶始於晚唐，從五代到北宋越來越流行。11世紀中葉，蔡襄寫了兩部《茶經》。第壹個涉及茶葉，包括色、香、味、藏茶、焙茶、磨茶、羅茶、待湯、①茶、點茶。第二個涉及茶具，茶葉烘焙，茶籠，鐵砧，茶鍋，茶磨，茶輪，茶杯，茶匙。蔡襄是北宋著名的書法家，也是文學家、茶學家、荔枝學家。他的《茶經》奠定了茶藝的基礎。
12世紀初，宋徽宗趙霽寫了《大觀茶》二十篇:地產、季節、采摘、蒸制、鑒定、白茶、揉撚、燈、葦、瓢、水、點、味、香、色、藏焙、名。趙霽是壹位傑出的藝術家，擅長繪畫、書法和詩歌，擅長茶道。茶道醞釀於唐末五代，成熟於北宋末年。
“火”在左邊；右側:上有三個“力”，下有“月”。
(1)點茶道。
茶道包括備器、選水、點火、待湯、學茶五個環節。
1.備用設備
《茶記》、《茶經》、《茶譜》等書裏都記載了點茶器具。宋元時期，老沈曼安撰寫了《茶具圖》，列出了茶道用的12件主要茶具的名稱、文字、編號，並配有圖紙和贊詞。總結壹下，主要的茶具茶道制作器有:茶爐、湯瓶、砧、茶壺、茶坊、茶碾、茶輥、茶匙、茶壺、茶燈等。
選擇水
宋人擇水繼承了唐人的觀點，有山不上，有河在上，有井在下。而《大觀茶論》中“水”壹文認為“水淡而甜則美，淡而甜則難得。古人嘗水，雖以日鐘嶺、惠山為佳，但人與人之間的距離似乎非比尋常，但應該是山泉的清潔者。其次，經常汲取井水者可用。河水若滿，魚鱉之腥，濁汗之輕甜。”宋徽宗主張水要淡而甜，用山水和井水代替河水。
生火
宋人取火基本和唐人壹樣。
等待喝湯
蔡襄《茶記》中的《待湯》壹文說:“待湯最難。不熟的話，泡沫會浮起來，太熟的話，茶葉會沈下去。上輩子叫蟹眼的都是湯煮過頭了。水槽瓶裏煮的難分伯仲，等湯最難。”蔡襄認為蟹眼湯煮得過熟，水在湯瓶裏煮，氣泡難辨，最難等湯。趙霽《大觀茶論》篇“水”說:“用湯者，以魚目、蟹目為度。年紀大了，就少用淡水扔，然後馬上用。”趙霽認為水壹直沸騰到魚和螃蟹的眼睛跳到壹定程度。蔡襄認為螃蟹的眼睛過熟，而趙霽認為魚的螃蟹的眼睛更高級。老嫩湯靠茶，嫩茶靠蔡，老茶靠趙。
研究茶
茶道學習的程序主要有:藏茶、洗茶、焙茶、磨茶、磨茶、羅茶、①茶、點茶(調糊打漿)、品茶。
蔡襄、、朱權、錢春年、顧、屠隆、張謙德、宋代、範仲淹、梅、歐陽修、林同、蘇軾、黃健健、陸遊等人都對茶道作出了貢獻。蘇軾的《葉家傳》明寫人，暗寫茶，暗含點茶之法。
(2)茶道
朱權《茶譜》雲:“童子持禮於前，主持訪客之日:為君清心。客接養天:否則不足以斷寂寞。就是再坐壹次。喝完酒，男生拉著歐，退了。話長，禮重。”朱權的茶道講究主客之間的接待、飲酒、交談等禮儀，相當嚴肅。
(3)茶葉景觀
茶道對茶環境的選擇和茶道是壹樣的，壹般要求自然、清靜、靜謐。有《壹起來品竹林》之類的詩，有蘇軾《相逢在安甌林》之類的詩，有陸遊《風爐拔竹下》《旋風爐清》之類的詩。朱權《茶譜》記載:“也許會在泉間，或在松竹下，或在明月清風上，或在明窗靜坐。”
(4)培養
《大觀茶論》載:“茶若有物，善於甌民之美味，中山河之精氣非凡。不是壹個平庸的人就能擺脫停滯，走向和諧。已知若沖淡閑適清凈，韻高幽靜，則纏綿時得之。”“士紳，像韋布這樣的人，沐浴膏肓，陶冶德行，弘揚高雅時尚，從事飲茶。”茶，消弭積滯，引明導和，沖淡閑適清凈，引高韻清靜，引陶冶道德。
沈安先生在《茶具圖片贊》中寫有“茶具十二先生姓名及店鋪號”，並配有圖紙和贊詞。以《朝史》官命名茶郡，賦予了茶具文化內涵，褒贊體現了儒道兩家待人接物的原則。木仆“砧椎”稱贊“諸人宜居室，諸人宜互助，性情直爽。”金法槽(茶坊)贊“柔不孺，剛不吐，圓機用，有法。”石轉運(茶坊)贊“持堅質，守直心。”嘿，華英，周興並不懶。”胡先生(茶瓢)稱贊“處理規矩而不逾其問，動靜皆俗而苦。”羅叔密(洛河)稱贊說“如果壹切都不秘密，那將是有害的。今天高了就打壓，低了就提升。”宗從事(茶笤帚)稱贊“孔子之子，當掃地。陶(茶燈)稱贊“待人接物，不裝飾外表”。《唐體典(湯瓶)》稱贊“養浩然之氣，發沸聲，以抓中醫之能，輔湯之德。朱副司令(查禪)稱贊“清明節的孩子們，壹個人在嘗試，看到了很多不關心困難的人。"
《朱權茶譜》序曰:“賜嘗睜眼看天，畫清泉煮活火。自作主張與天宇能擴誌，水火能助內功煉。如果妳對茶爐不感興趣，妳就有辦法修煉自己。只有清楚了！”又壹日:“茶是壹物，可助詩興，可降伏睡魔，得意忘形於天地，可倍輕寒。”.....是與客談錢，探空參性，清心出塵。.....魯通吃七碗，老蘇燦卻忍不住吃三碗，給壹個，足以通仙氣。“清泉是由活火烹煮，借助內功煉制而成的。幫助詩歌繁榮，雙重光明。探索神秘大道，參天自然，清心出塵，壹身仙氣。
趙霽和朱佑全都是皇帝，他們寫茶書，提倡茶道。宋明茶人進壹步完善了唐代茶人的飲茶修道思想，賦予了茶以清、和、淡、凈、韻、靜的特性。
綜上所述，茶道醞釀於唐末五代，成熟於11世紀中期和北宋。點茶茶道興盛於北宋末年至明初，消亡於明末，歷時約600年。
三、明清時期——制茶之路
制茶方法始於中唐，多用於南宋末年至明初。明初以後，用葉茶制茶，壹直流行至今。
16世紀末的明末，張遠撰寫了《茶記》，內容包括藏茶、溫度、湯類鑒別、浸泡方法、拋茶、飲茶、品泉、儲水、茶具、茶道等。許次紓寫了《茶疏》，內容包括選水、蓄水、舀水、開水器、溫度、煮點、待湯、洗、啜、談客、茶店、洗茶、飲時、輟、不用、不近、為友、遊歷、權宜、節令。茶錄和茶菜* * *都奠定了制茶的基礎。17世紀初，程永斌寫《茶記》，駱琳寫《茶解》。17世紀中期，馮克斌寫了《茶記》。17世紀後期，清人主動寫出了《回潮為茶》。這些茶書進壹步補充、發展和完善了制茶渠道。
(壹)茶道茶
制茶道茶藝包括備器、選水、點火、待湯、學茶五個環節。
1.備用設備
制茶的主要器具有茶爐、湯鍋(茶壺)、茶壺、茶燈(杯)等。
選擇水
明清時期的茶人比唐宋時期更重視水。明代田壹恒著有《沸泉小品》，許著有《水品》，專論水。明清時期的茶書也有選水、蓄水、品泉、養水等多項內容。
生火
張遠的《茶經》載:“沏茶之言，溫度為先。火紅了，茶瓢奉上。範應略病，待聲略重，新文武將候。”
等待喝湯
《茶記·湯編》篇曰:“湯有三大部，十五部。壹日形辨，二日音辨，三日氣辨。形為內辨，聲為外辨，氣為敏捷辨。比如蝦眼、蟹眼、魚眼、蓮珠，都是萌萌的湯，只煮到壹波又壹波沸騰，水汽完全消失；如第壹聲，轉折聲，震動聲，突如其來的聲音都是萌萌的湯，直到無聲。方是熟練的；如果空氣飄來壹縷、二縷、三縷、四縷，壹縷壹縷的迷茫糾結，都是萌萌的湯，直到空氣直奔妳的價格，才算成熟。”《湯老嫩》壹文也說:“如今泡茶不假，有完整的體，此湯必純。”
林芙蓉《陸子品茶圖》
烹飪，申遠起源。"
研究茶
(1)鍋泡法
據《茶記》、《茶書》、《茶解》等書記載，泡壺法的壹般程序為:藏茶、洗茶、浴壺、泡茶(倒茶、註湯)、洗杯、倒茶、品茶。
(2)捏泡法
陳石在16世紀末的《茶考》中寫道:“沏茶中，杭俗，茶以細茶奉之，以湯煮之，謂之撮寶。”泡法簡單，主要包括洗燈、拋茶、註湯、品茶。
(3)工夫茶
功夫茶形成於清朝，流行於廣東、福建和臺灣省。它是用小茶壺泡綠茶(烏龍茶)制成的。主要程序有治壺、拋茶、洗澡、淋壺、燙杯、泡茶、品茶等。，並進壹步論證是孟林，馬龍入宮，吊壺高中，中風，重新洗仙臉，洗澡，淋浴。
除了、、程永斌、駱琳、馮克斌、毛翔，還有陳、徐渭、陸樹生、張大富、周、張岱、袁枚、塗本軍、龍文。
(2)茶道
中國茶道講究自然，不拘泥於形式，這壹點在茶書中往往被省略。
(3)茶葉景觀
16世紀後期，陸樹生寫了《茶寮記》，其中的“七種茶煎”和“茶候”篇有“陽臺靜室，曲窗佛寺，松風竹月”等。徐渭還寫了《煎茶七種》，內容與陸樹生相同。《徐文長秘集》還包括“茶宜在雅致的屋子裏，在雲霧的森林裏，坐在寒夜裏，在散風下，在花鳥的房間裏，在清澈的白雲裏，在翠綠清新的青苔裏，在素手裏，在掃雪的紅衣裏，在吹火的弓裏，在竹瓢裏。”
《許次紓茶樹論》有“窗明幾凈，風和日麗，輕陰小雨，小橋畫，茂林養竹，鳥語花香，避暑蓮亭，小院焚香，靜寺名泉，怪石”等二十四項。《茶館》裏還有壹條:“不要在書齋外設苛刻的房間。高燥爽口，不要涼。墻邊有兩個爐，爐上蓋著小雪洞，開壹面省塵。在廖的面前，幾個茶箋和茶壺被用作臨時用品。不要為了打敗別人而放幾樣東西。旁邊壹排，毛巾[毛巾]掛著。……"
屠龍《茶經》《茶寮》註:“在書房旁建畫室，內設茶具，教壹童子專事制茶，使其長談，寒夜而坐。第壹件給妳的，不要浪費了。”在張謙德的《茶經》中也有“不要在茶棚裏存炭聽講”和“茶爐用銅制，似古鼎...放在茶棚裏也不錯。”
明清茶人特別註重品茶修道的環境，設計了專門用於茶道的茶室——茶寮，使品茶活動有了固定的場所。茶寮的發明和設計是明清茶人對茶道的壹大貢獻。
(4)培養
明清茶人繼承了唐宋茶人的飲茶和修道思想，創新不多。
綜上所述，制茶之路醞釀於元代至明初，正式形成於十六世紀末的明末。從明朝末年到清朝早中期盛極壹時，壹直延續至今。
第四，總是說
中國茶道形成於唐代，宋代次之，明代最盛。
中國茶道形成於八世紀中葉的中唐時期，陸羽是中國茶道和建茶道的創始人。炸茶道的代表人物有陸羽、常、皎然、陸通、白居易、皮日休、陸桂夢、戚跡。唐代茶人對茶道的主要貢獻在於完善了炒茶的茶藝，確立了飲茶修道的思想。簡茶道興盛於唐中後期，亡於五代、北宋、南宋末年，約五百年。
茶道形成於11世紀中葉的北宋中後期，代表人物有蔡襄、趙霽、梅、蘇軾、黃庭堅、陸遊、沈安老人、朱權、錢春年、顧、屠龍、張謙德。宋代，茶人創立了茶藝，發展了飲茶和修道的觀念。點茶茶道興盛於北宋中後期至明初，消亡於明末，延續約600年。
制茶之路形成於16世紀末的明末，代表人物有張遠、許次紓、程永彬、駱琳、馮克斌、毛祥、陳繼儒、徐渭、田以恒、許、張大富、張岱、袁枚等。二是設計茶道專用茶室——茶寮。制茶之路興盛於明末清初至清代中前期，近代衰落，20世紀末復興。
中國先後產生了炒茶道、點茶道、制茶道、炒茶道、點茶道，這些在中國早已消亡，只有制茶道還有機會。唐宋元明清時期，中國的炒茶、點茶、制茶方法最先傳入日本，後被日本茶人推廣發展，形成了日本的“抹茶之道”、“炒茶之道”。茶道起源於中國，比日本人更受歡迎。
中國十大名茶:
中國茶歷史悠久，各種茶葉品種，五顏六色，競相爭奇鬥艷，猶如春天的百花園，讓萬裏山河分外妖嬈。中國名茶是眾多茶葉品種中的瑰寶。同時，中國名茶在世界上享有很高的聲譽。名茶可分為傳統茶和歷史茶。
雖然人們對名茶的概念還不是很統壹，但綜合各方面考慮，名茶必須具備以下基本特征:壹、名茶的關鍵是其獨特的風格，主要表現在茶的色、香、味、形四個方面。杭州西湖龍井茶以“色綠、香濃、味醇、形美”著稱，壹些名茶往往以其中的壹兩個特點而聞名。
比如嶽陽君山的銀針，芽頭飽滿，色澤鮮艷。沖泡時芽尖直挺，舌尖串珠，堪稱奇觀。第二，名茶應該具有商品的屬性。名茶作為壹種商品，必須在流通領域展示。因為兒童名茶有壹定的產量，質量要求高，在流通領域享有很高的聲譽。第三，名茶需要得到社會的認可。名茶不是誰封的，而是通過人們多年的評價被社會認可的。歷史名茶，無論是載入史冊的，還是被發現的，都是近代恢復生產的歷史名茶，或者是近代創造的名茶，也需要得到社會或國家的認可。由於中國名茶種類繁多，這裏只總結了幾種不同種類的代表性名茶。
西湖龍井茶
黃山毛峰[產於著名的黃山附近的綠茶
洞庭碧螺春
鐵觀音
君山銀針茶
雲南普洱茶
廬山吳韻茶[產於廬山的綠茶
凍頂烏龍
祁門紅茶
蘇州茉莉花茶