作為中國傳統文化的基本精神，重和諧、尊中道很早就產生了。據《順典》記載，順曾要求關做:“詩言誌，宋總言，聲為永恒，法為和諧，八音和諧，無相勝，天人合壹。”和諧是音樂規律的本質，也是自覺追求的最高境界。《國語·鄭語》記載了西周末年王世博的壹句話:“與真實生物相和，則不續。他等於他所稱之和，故能富而返物；如果妳用同樣的好處，它就會被拋棄。”和諧產生壹切，相似卻不能使事物繼續發展；把不同特性的事物聯系起來，也就是“把他和別人平起平坐”，這叫“和”，但如果只是把相同的事物疊加在壹起，就不能產生新的事物，壹切都結束了。比王世博晚200多年的晏嬰以“互助”和“互補”的思想繼承和發展了上述觀點。在《左傳·召公二十年》中，晏嬰在回答齊侯“和而相似”的問題時說:“和如湯，水火烹魚鹽，為之付出。殺夫而使之，使其味同，少助其利，隨其去。壹個紳士吃它來平靜他的心。君臣也是如此。所謂君可有可無，臣獻或不獻使之可能；妳所謂的“不”可以忽略，我可以提供給妳。是建立在政治和平而不做的基礎上的，人民沒有心。.....先王的五味五聲也被用來平復他的心，成為他的政治。”用廚師生動地做湯時，要混合不同的味道，樂師要協調不同的聲音來比較君主治理國家，要聽取不同的意見，“不幫則已，順其自然。”可以達到“政平而無為，民無爭”的和諧境界。傳世之書《老子》認為:“萬物負陰持陽，中氣以為和。”孔子甚至提出“和為貴”(《論語·學》)，“君子和而不同，小人同而不和。”(《論語·魯茲》)。凝聚力下的易經也強調了和諧與多樣性統壹的重要性:“天下憂而壹致，殊途同歸。”孟子強調“天時不如地利，地利不如人和。”(《孟子·公孫醜》)《易傳》雲:“聖人觸心，天下太平。”易經說:“當主要道路改變時，有利於保護和平與和諧。”“太和”是和諧的最高境界，所以天下自然吉祥。妳的和諧離不開尚。古代兵家關於上下級和諧的思想更加豐富。《孫子兵法》提出“同欲者勝”，“善用兵者，合而為壹人”。《伍茲》說:“過去計劃國家的人，必須先教導人民，親近全體人民。”《司馬法》曰:“凡戰，三軍之壹勝。”《三策》說:“夫為國之道，靠賢與民。信賢如心，使民如肢，政策窮盡。”《中庸》對和諧給出了更為精妙的概括:“喜怒哀樂不在中間表現，而在節中表現。中則天下大體；和者也，天下也。中立壹點，天道地位尷尬，萬物孕育。”當達到“中和”的狀態時，宇宙萬物和人類社會都將各就其位，都將處於繁榮昌盛的狀態。《論語·學》說:“中庸也是德，有過之而無不及！”“中和”是道德的最高境界。過去把“中庸”歸結為平均主義、曖昧，或者“各打五十板”的調和，都是壹種誤解！“中庸”所強調的“中和”固然包括必要的“妥協”和“調和”，但更重要的是強調協調調和的程度，即分寸；強調在協調和調和各方面關系時，要盡量考慮和兼顧各方面的利益和特點，避免“過猶不及”。
和諧是為了團結奮進，也是團結奮進的前提。比如《國語·周瑜》說:“人人團結，人人推崇黃金。”《代代相傳老子》說:“取諸人智者之利，即皆有責；用眾人之力者，必取其利。”而《管子》說:“凡以眾人之力而為之者，無所不能。”《戰國策·東周策》也說:“積羽沈舟，群輕折軸，群勝金。”《呂春秋·本生》中“萬人持弓，* * *射壹招，萬招皆成”的思想，強調了團結奮進的意義。
重人輕神，以人為本。
在科學萌芽之前的古代，由於對自身和宇宙萬物的無知，自然產生了“神”的概念。人們曾經普遍相信“命”，但隨著科學思想的出現，“命”的概念逐漸動搖。如《尚書·君宜》曰:“天道不可信。”於是逐漸出現了“重人輕神”的觀念，到了西周，由迷信“天命”轉變為“尊德護民”。雖然“祖先崇拜”也是壹種迷信，但從“天命”崇拜到“祖先”崇拜的轉變，標誌著人們對自己在世界上主導地位的認識和對自身價值的肯定。從對死去祖先的崇拜到對真正活著的人的尊重，標誌著中國人文思想的重大突破。到了春秋時期，“重人輕神，以民為本”的思想已經被廣泛重視。《左·趙專公十八年》說:“天遠人近”，反映了這樣的變化。據《左傳·桓公六年》和《左傳·Xi公十九年》記載，隋國的季梁和宋國的司馬玉子都說過“民為上帝之主”標誌著“重人輕神”思想的確立。“夫霸王之初，也是以人為本。原因是國固，亂則危。”(《管子·巴彥》)由此，我們進壹步體會到“民只顧國家，國家更好。”(《尚書·五子之歌》)“卑而不失尊，屈而不失義者，以人為本。”孔子說:“世間萬物對人來說都是珍貴的。”(孔子家談)故“不言而怪神”(《論語》)，強調“為民服務，遠離鬼神，可謂知(智)。”(《論語·永業》)“君之道，在於愛人。”(孫子兵法武文，銀雀山漢墓竹簡)都說明了民本思想的流行。《禮記·衣冠》雲:“君存於民，亡於民。”《呂春秋五本》說:“宗祠之本，在民。”傳世之書《老子》說:“聖人心無常，以民之心為心。”《莊子·田蕓》也說:“應以人事為本，以義為本。”到了孟子，明確提出“民為重，國為次，君為輕。”(《孟子·盡心上》)“得民者，得天下也。”(《孟子·離婁上》)充滿綜合創新精神的荀子也高喊:“天之民，不為君；天君以為民也。”(《荀子大綱》)《荀子·哀公篇》記載:“子曰:丘:‘君者，舟也；庶人，水也；水能載舟，亦能覆舟。“妳用這個去思考危險，那危險就不會來了？”把君與民的關系形象地比喻為舟與水的關系，是對民本思想的準確闡釋。後人把這種說法誤認為是唐太宗的說法，不僅大錯特錯，而且貽誤千余年。
補充:中國有很多文化。作為龍的傳人，我們應該堅守。
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