（壹）葬法
葬法是指遺體安葬的方法。如土葬、火葬、水葬、天葬、崖葬等。
土葬，是我國古代通用的形式，不僅漢族以土葬為主，古代匈奴、突厥、回紇等民族也以土葬為主要葬式。方法是用棺木盛屍，挖葬穴，將棺木深埋於土中，並以丘為標記。土葬的墓穴形制多樣，最常見的是長方形土坑，也有“亞”字形的，腰坑放殉葬者及陪葬品。地下築室墓穴多為皇宮、貴族使用，棺木放於室中。土葬與農業發展有關，農業地進步及與此相關的親土、戀土、入土為安意識支撐並推動了土葬的發展，成為漢民族的代表葬法。
中國古代有女媧持黃土造人的神話傳說，人們普遍認為人既由土而成，死後還應回到土中去。而民間傳說中的陰曹地府，也與土葬是相壹致的。苗族有多次采取“復葬”的方法，即壹次土葬後待棺木朽爛後再備新棺，裝骨復葬，俗稱“翻屍”，直至撿不出屍骨為止。回族依照宗教禮俗，至今還沿用土葬。到客家人居住的梅縣地區旅行的外地人，常常被那些建於山腰或築於田野的壹座座形狀奇特的墳地所吸引。在漢民族中，客家人的喪葬習俗和墳地建造很有特點，他們實行二次拾骨葬。客家人素有重孝道、敬祖先的傳統。
他們對治喪安葬禮的習俗特別重視。年過花甲的老人，身體尚健，晚輩便要為之準備其死後穿著的壽衣、用物和棺材。老人看著用大杉木制作的棺材，為自已過世之後有了長眠的臥具和歸宿而欣慰。他們壹高興，精神愈發健旺，身板更加硬朗。不過，生老病死終究是不可抗拒的自然規律。當老人病危彌留之際，兒孫要依俗將他擡至上廳堂，放在臨時支搭起來的木床上，鋪席置枕，日夜守護伺候。待老人咽氣去世(客家人俗稱“過身”)，遺屬立即下跪痛哭，並從河裏提回清水為之洗臉、擦身、穿上壽衣，在族人的幫助下，遺屬在上廳堂設靈堂，並四出向親友報喪。親友聞訊立即前來吊唁，遺屬舉行隆重的家祭。
最後選擇吉日，在吹鼓手的哀樂聲和飄飄揚揚的銘旌、挽幛中，出殯送葬。四名壯漢擡著靈柩，送到附近山上事先挖好的墓穴裏埋葬。因客家人多住山區，死者皆葬於山上，於是俗稱安葬死者為“還山”。與別地安葬逝者要堆墳、立墓碑不同，客家人第壹次只是草草埋葬死者，既不起塋，也不豎墓碑，而是在三年、五年或更長時間後，再舉行隆重的改葬儀式。就是民俗學家所稱的“二次拾骨葬，”或日“二次葬”。
遣屬擇定改葬的風水寶地後，便於農歷八月初壹(福建有的地區是大寒前後)請來安葬師傅，在焚香祭奠之後便掘墓開棺。若見土色黑濕，遺骸將靡，即在油紙雨傘的遮蓋下，壹壹撿拾遺骨，並用山茶油拭擦幹凈。此謂把長眠地下的先人“牽起來”。隨後，將遺骨按人體的結構，屈肢裝人俗稱“金盎”的缸狀陶甕裏。這叫“撿金”。最後，將寫有死者姓名、生卒年月日的盆形圓蓋，反扣在金盎上，用磚塊，三合土等砌建永久性的墳地，客家人稱之為“做地”。客家墳地，大多依山勢斜坡而築，後高前低，前後合圍，其形狀宛若羅圈形的靠背椅。
對此，有人認為，將逝者安葬其中，好似讓祖先安坐在向陽背風的安樂椅上，甚為安詳穩當。有人則認為，客家墳地的構築，酷似客家民居圍龍屋：碑石後面安葬了“金盎”的穹隆形墳室，圍龍屋的“上廳堂”；碑前及碑側左右築造的插香燃燭的蠟燭庵，似圍龍屋的左右“橫屋”；碑前擺放供品的祭臺，猶如圍龍屋前面的“曬坪”；墳前挖築的半圓形墓塘，宛若圍龍屋前的池塘；而墳後築造的半圓形墳頭，正像圍龍屋背後的“後龍山”，是象征承接“龍脈”之處。由此可見，客家人繼承著“人死靈魂在，事死如事生”的古老觀念，並因此煞費苦心地長眠地下的先人，設計了酷似其生前居住的圍龍屋狀的墳地。值得壹提的還有碑石的謚稱。依照慣例，男性墓主稱“公”，女性墓主則尊為“孺人”。