中國傳統倫理道德思想內容豐富,多姿多彩,良莠並存。
其中,雖然有受到壹定的歷史的、階級的、社會的局限的道德舊識;但更有反映中華民族道德上的文明進步,體現全人類道德文明的具有長久思想價值的道德智慧。
1,源遠流長的中國倫理道德思想,始終貫穿著壹種可以稱之為“公忠”的道德精神。從《詩經》提出的“夙夜在公”,《書經·周官》提出的“以公滅私民其允懷”,直到王夫之的“以身任天下”、孫中山的“天下為公”、“替眾人服務”,都奔湧著“國而忘家,公而忘私”,為國家、民族而獻身的精神。也正是在重視整體精神的影響下,出現了“先天下之憂而憂,後天下之樂而樂”、“天下興亡,匹夫有責”的為國家、為民族、為整體的利益不息奮鬥的崇高愛國主義精神。中華民族在自己的五千年文明史上,之所以能歷經磨難,長興不衰,具有強大的民族凝聚力和堅忍不拔的民族偉力,就在於我們民族有著這種“廓然大公”、愛國、愛民的崇高道德精神。
正由於這種重視整體利益,把國家、民族利益放在首要位置的根本道德價值取向,中國傳統道德在個人與他人、社會、群體的關系問題上,始終強調“舍己從人”、“先人後己”、“舍己為群”。在“義”與“利”的關系上,把代表整體利益的“義”,放在代表個人利益的“利”之上,強調“義以為上”、“先義後利”、“義然後取”,主張“見得思義”、“見利思義”,反對“見利忘義”。盡管董仲舒和宋明理學對先秦儒家的“義利之辯”進行歪曲,主張“重義輕利”、“貴義賤利”,但中國傳統道德的基本精神是主張在個人利益與整體利益發生矛盾沖突時,應以義為重,以國家、民族之大義為先,犧牲個人的私利。
今天,要把相對貧窮落後的中國,建設成為壹個富強、文明、民主的社會主義現代化國家,我們只有在全民族中發揚“天下興亡,匹夫有責”的崇高愛國主義精神,倡導重視整體利益,把國家、民族的繁榮進步、社會的發展、人民的幸福放在個人利益、個人享受之上,才能提高民族的自尊心和自信心,增強民族的向心力和凝聚力。只有發揚重視整體利益的道德精神,發揮道義的巨大力量,才能幫助人們克服在市場經濟條件下斤斤計較個人私利、見利忘義,“壹切向錢看”的傾向,自覺關心他人、集體、國家的利益,鼓勵“先富”帶“後富”,“先發展”帶“後發展,走“***同富裕”的民族振興之路。
2,在中國的傳統倫理道德中,以儒家為代表的“仁愛”思想,是壹種對於協調人際關系具有積極意義的重要道德精神。“仁愛”既是壹種人際關系的道德準則,又是建立和諧的人際關系的重要道德智慧。孔子說,仁者“愛人”,要“己所不欲,勿施於人”(《衛靈公》)。“夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人.”要做到“仁”,就應當做到“恭”、“寬”、“信”、“敏”、“惠”。我們知道,所謂道德即是要求人們在考慮自身利益的同時,考慮到他人與社會的利益。中國傳統的“仁愛”思想,即是要求人們替別人著想,同情人,敬重人,相信人,關心人,幫助人,待人以誠,施人以惠。這是壹種十分可貴的道德精神。盡管在存在階級對立的情況下,普遍的“人類之愛”只是壹種美好的幻想,但是,人類的“仁愛”精神作為壹種積極的、健康的道德信念,在人類社會文明進步的歷史長河中,起著協調人際關系、緩和社會矛盾、維護社會秩序穩定的積極作用。
3,中國傳統道德歷來十分重視人倫關系的道德價值,強調每個人在人倫關系中的應有道德義務.《尚書》提出“五教”,即“父義”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”。孟子提出“五倫”,即“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信”。《禮記·禮運》主張“十義”,即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦貞、長惠、幼順、君仁、臣忠”。這些都從不同的人與人之間的關系角度,規定了每個人為維護良好的人倫關系應當遵守的基本道德準則。傳統人倫關系中維護封建等級關系的糟粕無疑應當予以批判和剔除,但其中包含的有益因素,只要能賦予符合時代要求的嶄新涵義,對於改善當今家庭與社會的人倫關系,維護良好的社會秩序,仍有不可忽視的重要作用。
中國傳統倫理道德中這種鼓勵人們追求高尚的精神境界,向往理想道德人格的思想,在我們今天的社會主義道德建設中,仍然具有重要現實意義。在傳統走向現代的社會轉型過程中,有些人視道德精神為草芥,私心膨脹,物欲橫流,在“壹切向錢看”的歪風中成為利欲熏心、喪失人格、國格的勢利小人。理想道德人格是國民道德精神的壹面鏡子。壹個國家的民眾的普遍道德精神面貌,直接決定著壹個國家精神文明的今天和明天。中國的現代化事業和精神文明建設,正呼喚我們在繼承中國傳統道德寶貴遺產的基礎上,在現實生活中提高民眾的社會主義道德精神境界,重新確立新型的具有現代思想特征的理想道德人格。
我們不僅需要法制社會,不僅需要依法治國,更要求政策決定者有較高的人文素養和道德追求,能夠秉承以德治國的優良品質。