西南地區的習俗傳說很多，且有特色，比較著名的有《火把節》、《米色紮》、《繞三靈》等。
《火把節》的傳說在雲南各民族中廣為流傳，並且浸染了各民族不同的色彩。關於火把節，史誌有比較細致的記載。《蜀中名勝記》卷十五引《夷裔考》說：“人，其俗每歲六月二十四日為火把節，競舉火把盈野……。”明人李元陽《雲南通誌》說：“六月二十五日，束松明為火炬，照田苗，以火色占農。”《五堂雜俎·星回節考》卷二載：“節之日是夕，在所人戶，同時燃樹，入室遍照幽隱，口中喃喃作逐疫送窮語，而農人持火照田以祈年，樵牧漁業，各照所適，求利益於光明中。”由此可知，“火把節”最初是祈年的。到南詔時這個節日增添了新的內容，從反映人們與自然的鬥爭，轉向反映社會鬥爭。《記古滇說》載：“南詔國相國張建成始服五詔。”又說：“魁羅黨(即皮羅閣)遣部將平五詔，聲威大振。”其下又記閣甸鳳築城之事說：“鄧川東十裏，邆賧詔之妻名慈善者，固夫召被殺，慈善築城負固，神武王(即閣羅風)欲妻之，慈善堅執不從，誓曰：‘壹女不更二夫！’乃據城以自守，王領兵攻之，不克。慈善卒，王嘉其節，賜號德源城，亦修理之。”從此，人們為紀念慈善夫人，每年要過火把節。
民間流傳的火把節傳說，各民族不盡相同。
白族的《火把節》講，古時有個叫薄邦的人，他因救民心切，忘了觀音“先撒五谷，後撒樹種”的叮囑，邊走邊把五谷與樹種壹齊撤完。結果他走過的路被層層密林阻擋，無法返回。以後的每年六月二十五這天，人們便點著火把去找這位造福的人。火把節即由此而來。
納西族《火把節的由來》說，有壹個名叫子勞阿普的天神，壹天在銀河邊遊玩，忽然聽到民間歌舞之聲。他往下壹看，見人間生活非常美好，十分惱怒，便差壹個天將到人間去焚燒大地。這位天將到了人間，看到人們勤勞善良，不忍將大地毀滅。他叫納西人家家準備火把，到六月二十五日壹齊點燃。這壹天子勞阿普到銀河邊查看，果然滿山遍野都是火，以為大地已被毀。納西族避免子壹場災難，從此，每年六月二十五日就成為納西族的火把節。
彜族的《火把節》講的是：天上的大力士斯熱阿比要和地上的大力士阿提拉八比武，結果天上的大力士被打敗摔死了。天神大怒，便派大批蝗蟲來吃地上的莊稼。地上的大力士領著大家砍了許多松樹枝，在六月二十四日晚點燃火把，把蝗蟲統統燒死，保住了莊稼。
在彜語支各民族中均保留著過火把節的習俗，到了農歷六月二十四日各家各戶殺雞、宰羊、煮坨坨肉祭祖先。人們聚在山上玩火把、鬥牛、摔跤、男女對唱，壹直到六月二十九日，才將火把送出去。
另外，哈尼族的《米色紮》和白族的《繞三靈》的傳說也很生動，反映了兩個民族的倫理道德觀。
《米色紮》是哈尼族最普遍最隆重的節日，又稱“十月節”。這個節日是從每年農歷十月第壹個屬龍日開始，節期三至五天不等。到時，哈尼人家家戶戶殺豬殺雞、舂糯米粑粑、釀造噴香的米酒，男女老少穿上節日盛裝，走村串寨，求婚訂親。
白族的《繞三靈》是紀念英雄的節日傳說。
傳統的“繞三靈”於每年農歷四月下旬舉行，歷時三四天，從二十三四日開始。到時，人們穿著盛裝，彈著樂器，沿著蒼山腳，邊唱邊舞邊走，繞過佛都“崇聖寺”，二十五日到達喜州“神都”聖源寺，次日人們沿著洱海前進，路過靈帝本主廟，最後到達保靖帝和公主的本主廟。祭祀後，“繞三靈”的隊伍各自返去。
“繞三靈”起源於原始氏族的“社”，是朝社的壹種原始宗教活動。到了南詔時期它增加了新的內容。傳說南詔國時期，大將軍段宗施行仁政，率兵抗擊獅子國的侵略，受到百姓愛戴。段宗死後，人們把他尊為本主中的“神中之神”，在大理城(今喜州)給他修本主廟宇，叫做“神都”。人們為了懷念他，手中拿著杵喪棒和壹枝柳樹枝，樹枝上掛壹塊白布和凈水碗，從各個村落來到聖源寺朝拜，表示對段宗的敬仰，從此，這種活動就形成了白族的壹種獨特節日風俗。
西南地區傳說以風物傳說見長，這些傳說都是最優美而又易接受的鄉土教材。白族的《望夫雲》把人間愛情悲劇和自然風光巧妙地結為壹體；彜族的《石林》以幻想的手法解釋了石林的來歷；傈僳族的《怒江的來歷》、納西族的《金沙江姑娘和玉龍山十二兄弟》等傳說運用了擬人化的手法把江河的性格與人的性格相聯系，使傳說帶上了許多傳奇色彩。總之，西南地區的青山秀水、皓月白雲，多被這裏智慧的各民族依物取形，隨類賦彩，造就了壹篇篇優美的傳說，通過它抒發該地各族人民愛鄉戀土之情。