五倫,即古人所謂君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五種人倫關系。用忠、孝、悌、忍、善為“五倫”關系準則。
孟子認為:君臣之間有禮義之道,故應忠;
父子之間有尊卑之序,故應孝;
兄弟手足之間乃骨肉至親,故應悌;
夫妻之間摯愛而又內外有別,故應忍;
朋友之間有誠信之德,故應善。
這是處理人與人之間倫理關系的道理和行為準則。
“五倫”是中國傳統社會基本的五種人倫關系,即父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友五種關系,是狹義的“人倫”。古人以君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友為“五倫”。孟子認為:父子之間有骨肉之親,君臣之間有禮義之道,夫妻之間摯愛而又內外有別,老少之間有尊卑之序,朋友之間有誠信之德,這是處理人與人之間關系的道理和行為準則。《孟子.滕文公上》:“使契為司徒,教以人倫:父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信。”
人倫中的雙方都是要遵守壹定的“規矩”。為臣的,要忠於職守,為君的,要以禮給他們相應的待遇;為父的,要慈祥,為子的,要孝順;為夫的,要主外,為婦的,要主內;為兄的,要照顧兄弟,為弟的,要敬重兄長;為友的,要講信義。
人倫壹詞,最早見於《孟子.滕文公上》。書中載,上古時候,人們“逸居而無教,則近於禽獸”。聖人“使契為司徒,教以人倫”。在《尚書.堯典》中,已有“慎徽五典”的說法,即要以五種美德教導自己的臣民。據《左傳》解釋,“五典”就是“父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”。後來,孔子提出“君君、臣臣、父父、子子”,增加了君臣關系。最後由孟子在整理和總結中國以往道德關系和道德規範的基礎上,全面地概括了封建社會裏人們之間的這五種基本的道德關系,並提出相應的道德規範。
四維:“是指禮、義、廉、恥”
八德:“孝,悌,忠,信,禮,義,廉,恥”。這是人應當具備的基本道德。
三達德:“知、仁、勇”為三達德。
在此基礎上提出禮、孝、悌、忠、恕、恭、寬、信、敏、惠、溫、良、儉、讓、誠、敬、慈、剛、毅、直、克己、中庸等壹系列德目。
孟子以仁、義、禮、智為四基德或母德,將它擴展為“五倫十教”,即君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦順、朋友有信。後人綜合先秦儒、法諸子的思想,提出“四維”(禮、義、廉、恥)“八德”(忠、孝、仁、愛、信、義、和、平)。
董仲舒提出“三綱五常”,君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱;仁、義、禮、智、信。
仁就是寬厚,義就是正直,禮就是謙讓,智就是才能,信就是誠實。孟子提出“仁、義、禮、智”,董仲舒擴充為“仁、義、禮、智、信”,後稱“五常”。這“五常”貫穿於中華倫理的發展中,成為中國價值體系中的最核心因素。
仁,不僅是最基本的、最高的德目,而且是最普遍的德性標準。以仁為核心形成的古代人文情懷,經過現代改造,可以轉化為現代人文精神。
義,與仁並用為道德的代表:“仁至義盡”。義成為壹種人生觀、人生價值觀,如“義不容辭”,“義無反顧”,“見義勇為”,“大義凜然”,“大義滅親”,“義正辭嚴”等;義是人生的責任和奉獻,如義診、義演、義賣、義務等,至今仍是中國人崇高道德的表現。
禮,與仁互為表裏,仁是禮的內在精神,重禮是“禮儀之邦”的重要傳統美德。“明禮”從廣義說,就是講文明;從狹義說,作為待人接物的表現,謂“禮節”、“禮儀”;作為個體修養涵養,謂“禮貌”;用於處理與他人的關系,謂“禮讓”。這些已經成為壹個人、壹個社會、壹個國家文明程度的壹種表征和直觀展現。北京為迎奧運正大力開展禮儀教育。“禮之用,和為貴”,其價值取向為“和諧”。繼承發揚禮,是構建和諧社會的需要。
智,從道德智慧可延伸到科學智慧,把科學精神與人文精神結合和統壹起來,這是我們今天仍要發揚的。
信,是做人的根本,是興業之道、治世之道。守信用、講信義是中華民族***認的價值標準和基本美德。
四維八德的含義
“四維八德”是中華民族的傳統美德,是我們的國粹,我們的根。丟掉了自己的根,就有亡國滅種的危險。
國父孫中山先生創中華民國,作為國服的中山裝,其所寓意義即是:前身四個口袋表示國之四維(禮、義、廉、恥)、門襟五粒紐扣是區別於西方三權分立的五權分立(行政、立法、司法、考試、監察)、袖口三粒紐扣表示三民主義(民族、民權、民生)、後背不破縫表示國家和平統壹之大義。服飾的設計中寓有治國的大道理。
毛澤東主席在建國初年就開始懲治腐敗,曾說過這種足以振聾發聵的話:“治國就是治吏,禮義廉恥,國之四維;四維不張,國將不國。如果臣下壹個個都寡廉鮮恥,貪汙無度,胡作非為,而國家還沒有辦法治理他們,那麽天下壹定大亂,老百姓壹定要當李自成。國民黨是這樣,***產黨也會是這樣。”
中華民族歷來講究“四維八德”。它構築了炎黃子孫道德準則的基石,是中華民族傳承了幾千年的美德,是我們可以驕世的國粹。細細品思,它們當中沒有壹點糟粕。它從來都不是封建倫理,它是中國人文精神中的精髓。
在漫長的歷史歲月中,中華民族飽經滄桑而巍然屹立,就在於她的人民有著優秀的文化傳承,在血液中流淌著仁義的精神,在心靈的深處凝結著純正的榮恥觀。古聖和先賢,為我們建立壹個美好的精神境界。“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”的大丈夫人格,“不為五鬥米折腰”的誌士氣節,“人不能低下高貴的頭顱”先烈情操。激勵著無數人為正義、為自由、為尊嚴而前赴後繼。今天國運的昌盛、人民的幸福,民族的尊嚴,都是與中華文明息息相通的榮辱觀聯結在壹起。因此,人們的具有正確的榮恥感絕不是壹件小事,它關系到壹個國家的生滅,關系到壹個民族的存亡。舉國之人皆知可為和不可為的道德標準,國人皆有榮恥心,中華民族才會避免蒙受恥辱。
四維的含義
禮是什麽?禮是文明禮貌,知書達理,為人的素養。就是人與人交往時的最合於道理的行為方式。所以《左傳》上說:“禮者,理也。”社會要走向和諧,就要克服混亂無序的狀態,人人懂得互相尊重、彼此謙讓,這就需要禮來引導。
禮是做人的道理、處事的條理,故有禮為賢士:執禮為恭人。禮應從「坐立、進退、辭讓、對答」做起,表現在「尊親、敬長、敦戚、睦鄰」的行為上。
義是什麽?義是公道正義,講誠信,重友情,大義秉公,光明磊落,作風正派,不搞陰謀詭計。人見到合理的事情,即使與自己沒有直接的關系,甚至很危險,也應該挺身而出,以維護公道,聲張正氣,即後人常說的“見義勇為”。義是倫理不墜的支柱,是充盈精神的源頭;所以要植義於心,高擎正義之火炬,消滅妖氛於無形。
廉是什麽?廉是清廉,高尚,無私無欲,不貪不占,潔身自好,奉公為民。古代的士,都把清廉作為重要的操守來對待。清廉與否,是官聲好壞的主要指標。官員負有領導社會的責任,如果不能清廉自守,壹心奉公,就會成為社會的蛀蟲,危害壹方。
廉確能提升人品、清明吏治,況金錢乃身外物,生未帶來、死不攜去,何苦做金錢奴!設網自縛呢?倘能崇尚勤儉、廉約節用,豈不快活!
恥是什麽?恥是羞恥心,是做人的最起碼的底線,否則,就不配做人。孟子說人有四種善端,“羞惡之心”是其中之壹,即對於害人、害己的壞事,有厭惡之心,羞於去做,哪怕打死也不能去做。這是有是非觀念的表現。故知恥為君子,不知恥為小人;知恥必忠必孝,不知恥不仁不賢。故我們青年人勢須以無恥二字以誓心,雪恥二字而奮鬥——抱冰踏火,為民前鋒,刷清塗在中華歷史上的血汙!振我國魂、隆我國運!
八德的含義
八德者,孝﹑悌﹑忠﹑信﹑禮﹑義﹑廉﹑恥。
儒家三達德思想:《論語》提出的“智、仁、勇”君子人格論 知(智)者不惑,仁者不憂,勇者不懼。《論語.子罕》,《中庸》進壹步將其概括為“三達德”理想人格論:“智、仁、勇三者,天下之達德也”。
1.仁乃全德之稱。
其本質為“愛人”,它有兩條原則:
(1)“己欲立而立人,己欲達而達人”;
(2)“己所不欲,勿施於人”。“愛人”首先要從“自愛”開始,仁者以財發身,不仁者以身發財 。 《大學》
在“自愛”、“自敬”的基礎上,將“自愛”推展到愛、敬自敬的父母兄弟及其家族,即建立在血緣關系基礎上的“親親”之愛。將“親親”之愛貫徹於治國之中,即是實施“為政以德”的治國理念。
2.智即是明。
儒家所謂“智”,就是壹個“明”字。智即是明也。(曾國藩《曾文正公全集.雜著》卷四《書贈第六則》)
“智”這壹概念作為道德論的範疇,就是明是非,辨善惡。
“智”這壹概念作為認識論的範疇,就是識利害,明事理。
“智”還要求君子善於知人。
3.勇者不懼。
儒家把“勇”分為“德義之勇”和“違義之勇”兩類。
宋明理學家把“勇”分為“血氣之勇”與“義理之勇”兩類。
4.結論。
(1)“三達德”理想人格論主要是以“仁”為核心,是從“仁愛”角度立論的。所以,它過分地強調了“仁”的主導性,而忽視了“智”和“勇”的相對獨立性。
(2)從“智”與“勇”的內部結構看也是有缺陷的。“三達德”的理想人格是自然經濟的產物,是壹種“片面性的道德型人格”,是壹種與現代市場經濟不完全適應的人格模式。儒家“智”、“仁”、“勇”的君子人格,雖然有時代局限性,但也具有永恒的普世性,含有許多人類***有的高尚道德,為構建現代儒商人格提供了豐富的文化資源。
三綱五常
三綱五常是中國儒家倫理文化中的架構。三綱、五常來源於西漢董仲舒的《春秋繁露》壹書,但最早淵源於孔子。何晏在《論語?為政》:“殷因於夏禮,所損益可知也”中集解:“馬融曰:‘所因,謂三綱五常也。”。這種名教(名份與教化)觀念是儒家政治思想的重要組成,即通過上定名份來教化天下,以維護社會的倫理綱常、政治制度。
出處:《論語?為政》“殷因於夏禮,所損益可知也”何晏集解:“馬融曰:‘所因,謂三綱五常也。”
“三綱”即“君為臣綱”、“父為子綱”、“夫為妻綱”;
“五常”是指“仁、義、禮、智、信”。
▲“三綱”是指“君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱”,要求為臣、為子、為妻的必須絕對服從於君、父、夫,同時也要求君、父、夫為臣、子、妻作出表率。它反映了封建社會中君臣、父子、夫婦之間的壹種特殊的道德關系。
▲“五常”即仁、義、禮、智、信,是用以調整、規範君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等人倫關系的行為準則。
十義
我國古人非常註重十義,認為是每個人都要遵從,不可疏忽的事。什麽是十義呢?就是父慈、子孝、夫和、婦從、兄友、弟恭、朋誼、友信、君敬、臣忠等十種美德。
《三字經》中對十義的說法是:“父子恩,夫婦從,兄則友,弟則恭,長幼序,友與朋,君則敬,臣則忠,此十義,人所同”。
《禮記?禮運》裏。十義則是:父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠。
翻成白話就是:父子之間,要註重慈愛與孝順。夫妻之間,要和睦相處。兄長必須友愛弟弟。弟弟應該恭敬或者尊敬兄長。交往的時候壹定要註意長幼尊卑的次序。朋友相處應該相互講究信義。君主要尊重臣子。臣子應該忠於君主。
這是種恰當的行為準則,人都應該做到。概括起來就是:父慈子孝,夫和婦隨,兄友弟恭,朋誼有信,君敬臣忠。