五倫，即古人所謂君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五種人倫關系。用忠、孝、悌、忍、善為“五倫”關系準則。
孟子認為：君臣之間有禮義之道，故應忠；
父子之間有尊卑之序，故應孝；
兄弟手足之間乃骨肉至親，故應悌；
夫妻之間摯愛而又內外有別，故應忍；
朋友之間有誠信之德，故應善。
這是處理人與人之間倫理關系的道理和行為準則。
“五倫”是中國傳統社會基本的五種人倫關系，即父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友五種關系，是狹義的“人倫”。古人以君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友為“五倫”。孟子認為：父子之間有骨肉之親，君臣之間有禮義之道，夫妻之間摯愛而又內外有別，老少之間有尊卑之序，朋友之間有誠信之德，這是處理人與人之間關系的道理和行為準則。《孟子.滕文公上》：“使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”
人倫中的雙方都是要遵守壹定的“規矩”。為臣的，要忠於職守，為君的，要以禮給他們相應的待遇；為父的，要慈祥，為子的，要孝順；為夫的，要主外，為婦的，要主內；為兄的，要照顧兄弟，為弟的，要敬重兄長；為友的，要講信義。
人倫壹詞，最早見於《孟子.滕文公上》。書中載，上古時候，人們“逸居而無教，則近於禽獸”。聖人“使契為司徒，教以人倫”。在《尚書.堯典》中，已有“慎徽五典”的說法，即要以五種美德教導自己的臣民。據《左傳》解釋，“五典”就是“父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”。後來，孔子提出“君君、臣臣、父父、子子”，增加了君臣關系。最後由孟子在整理和總結中國以往道德關系和道德規範的基礎上，全面地概括了封建社會裏人們之間的這五種基本的道德關系，並提出相應的道德規範。
四維:“是指禮、義、廉、恥”
八德:“孝，悌，忠，信，禮，義，廉，恥”。這是人應當具備的基本道德。
三達德:“知、仁、勇”為三達德。
在此基礎上提出禮、孝、悌、忠、恕、恭、寬、信、敏、惠、溫、良、儉、讓、誠、敬、慈、剛、毅、直、克己、中庸等壹系列德目。
孟子以仁、義、禮、智為四基德或母德，將它擴展為“五倫十教”，即君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦順、朋友有信。後人綜合先秦儒、法諸子的思想，提出“四維”（禮、義、廉、恥）“八德”（忠、孝、仁、愛、信、義、和、平）。
董仲舒提出“三綱五常”，君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱；仁、義、禮、智、信。
仁就是寬厚，義就是正直，禮就是謙讓，智就是才能，信就是誠實。孟子提出“仁、義、禮、智”，董仲舒擴充為“仁、義、禮、智、信”，後稱“五常”。這“五常”貫穿於中華倫理的發展中，成為中國價值體系中的最核心因素。
仁，不僅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性標準。以仁為核心形成的古代人文情懷，經過現代改造，可以轉化為現代人文精神。
義，與仁並用為道德的代表：“仁至義盡”。義成為壹種人生觀、人生價值觀，如“義不容辭”，“義無反顧”，“見義勇為”，“大義凜然”，“大義滅親”，“義正辭嚴”等；義是人生的責任和奉獻，如義診、義演、義賣、義務等，至今仍是中國人崇高道德的表現。
禮，與仁互為表裏，仁是禮的內在精神，重禮是“禮儀之邦”的重要傳統美德。“明禮”從廣義說，就是講文明；從狹義說，作為待人接物的表現，謂“禮節”、“禮儀”；作為個體修養涵養，謂“禮貌”；用於處理與他人的關系，謂“禮讓”。這些已經成為壹個人、壹個社會、壹個國家文明程度的壹種表征和直觀展現。北京為迎奧運正大力開展禮儀教育。“禮之用，和為貴”，其價值取向為“和諧”。繼承發揚禮，是構建和諧社會的需要。
智，從道德智慧可延伸到科學智慧，把科學精神與人文精神結合和統壹起來，這是我們今天仍要發揚的。
信，是做人的根本，是興業之道、治世之道。守信用、講信義是中華民族***認的價值標準和基本美德。
四維八德的含義
“四維八德”是中華民族的傳統美德，是我們的國粹，我們的根。丟掉了自己的根，就有亡國滅種的危險。
國父孫中山先生創中華民國，作為國服的中山裝，其所寓意義即是：前身四個口袋表示國之四維（禮、義、廉、恥）、門襟五粒紐扣是區別於西方三權分立的五權分立（行政、立法、司法、考試、監察）、袖口三粒紐扣表示三民主義（民族、民權、民生）、後背不破縫表示國家和平統壹之大義。服飾的設計中寓有治國的大道理。
毛澤東主席在建國初年就開始懲治腐敗，曾說過這種足以振聾發聵的話：“治國就是治吏，禮義廉恥，國之四維；四維不張，國將不國。如果臣下壹個個都寡廉鮮恥，貪汙無度，胡作非為，而國家還沒有辦法治理他們，那麽天下壹定大亂，老百姓壹定要當李自成。國民黨是這樣，***產黨也會是這樣。”
中華民族歷來講究“四維八德”。它構築了炎黃子孫道德準則的基石，是中華民族傳承了幾千年的美德，是我們可以驕世的國粹。細細品思，它們當中沒有壹點糟粕。它從來都不是封建倫理，它是中國人文精神中的精髓。
在漫長的歷史歲月中，中華民族飽經滄桑而巍然屹立，就在於她的人民有著優秀的文化傳承，在血液中流淌著仁義的精神，在心靈的深處凝結著純正的榮恥觀。古聖和先賢，為我們建立壹個美好的精神境界。“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫人格，“不為五鬥米折腰”的誌士氣節，“人不能低下高貴的頭顱”先烈情操。激勵著無數人為正義、為自由、為尊嚴而前赴後繼。今天國運的昌盛、人民的幸福，民族的尊嚴，都是與中華文明息息相通的榮辱觀聯結在壹起。因此，人們的具有正確的榮恥感絕不是壹件小事，它關系到壹個國家的生滅，關系到壹個民族的存亡。舉國之人皆知可為和不可為的道德標準，國人皆有榮恥心，中華民族才會避免蒙受恥辱。
四維的含義
禮是什麽？禮是文明禮貌，知書達理，為人的素養。就是人與人交往時的最合於道理的行為方式。所以《左傳》上說：“禮者，理也。”社會要走向和諧，就要克服混亂無序的狀態，人人懂得互相尊重、彼此謙讓，這就需要禮來引導。
禮是做人的道理、處事的條理，故有禮為賢士：執禮為恭人。禮應從「坐立、進退、辭讓、對答」做起，表現在「尊親、敬長、敦戚、睦鄰」的行為上。
義是什麽？義是公道正義，講誠信，重友情，大義秉公，光明磊落，作風正派，不搞陰謀詭計。人見到合理的事情，即使與自己沒有直接的關系，甚至很危險，也應該挺身而出，以維護公道，聲張正氣，即後人常說的“見義勇為”。義是倫理不墜的支柱，是充盈精神的源頭；所以要植義於心，高擎正義之火炬，消滅妖氛於無形。
廉是什麽？廉是清廉，高尚，無私無欲，不貪不占，潔身自好，奉公為民。古代的士，都把清廉作為重要的操守來對待。清廉與否，是官聲好壞的主要指標。官員負有領導社會的責任，如果不能清廉自守，壹心奉公，就會成為社會的蛀蟲，危害壹方。
廉確能提升人品、清明吏治，況金錢乃身外物，生未帶來、死不攜去，何苦做金錢奴！設網自縛呢？倘能崇尚勤儉、廉約節用，豈不快活！
恥是什麽？恥是羞恥心，是做人的最起碼的底線，否則，就不配做人。孟子說人有四種善端，“羞惡之心”是其中之壹，即對於害人、害己的壞事，有厭惡之心，羞於去做，哪怕打死也不能去做。這是有是非觀念的表現。故知恥為君子，不知恥為小人；知恥必忠必孝，不知恥不仁不賢。故我們青年人勢須以無恥二字以誓心，雪恥二字而奮鬥——抱冰踏火，為民前鋒，刷清塗在中華歷史上的血汙！振我國魂、隆我國運！
八德的含義
八德者，孝﹑悌﹑忠﹑信﹑禮﹑義﹑廉﹑恥。
儒家三達德思想：《論語》提出的“智、仁、勇”君子人格論 知（智）者不惑，仁者不憂，勇者不懼。《論語.子罕》，《中庸》進壹步將其概括為“三達德”理想人格論：“智、仁、勇三者，天下之達德也”。
1.仁乃全德之稱。
其本質為“愛人”，它有兩條原則：
（1）“己欲立而立人，己欲達而達人”；
（2）“己所不欲，勿施於人”。“愛人”首先要從“自愛”開始，仁者以財發身，不仁者以身發財 。 《大學》
在“自愛”、“自敬”的基礎上，將“自愛”推展到愛、敬自敬的父母兄弟及其家族，即建立在血緣關系基礎上的“親親”之愛。將“親親”之愛貫徹於治國之中，即是實施“為政以德”的治國理念。
2.智即是明。
儒家所謂“智”，就是壹個“明”字。智即是明也。（曾國藩《曾文正公全集.雜著》卷四《書贈第六則》）
“智”這壹概念作為道德論的範疇，就是明是非，辨善惡。
“智”這壹概念作為認識論的範疇，就是識利害，明事理。
“智”還要求君子善於知人。
3.勇者不懼。
儒家把“勇”分為“德義之勇”和“違義之勇”兩類。
宋明理學家把“勇”分為“血氣之勇”與“義理之勇”兩類。
4.結論。
（1）“三達德”理想人格論主要是以“仁”為核心，是從“仁愛”角度立論的。所以，它過分地強調了“仁”的主導性，而忽視了“智”和“勇”的相對獨立性。
（2）從“智”與“勇”的內部結構看也是有缺陷的。“三達德”的理想人格是自然經濟的產物，是壹種“片面性的道德型人格”，是壹種與現代市場經濟不完全適應的人格模式。儒家“智”、“仁”、“勇”的君子人格，雖然有時代局限性，但也具有永恒的普世性，含有許多人類***有的高尚道德，為構建現代儒商人格提供了豐富的文化資源。
三綱五常
三綱五常是中國儒家倫理文化中的架構。三綱、五常來源於西漢董仲舒的《春秋繁露》壹書，但最早淵源於孔子。何晏在《論語?為政》：“殷因於夏禮，所損益可知也”中集解：“馬融曰：‘所因，謂三綱五常也。”。這種名教（名份與教化）觀念是儒家政治思想的重要組成，即通過上定名份來教化天下，以維護社會的倫理綱常、政治制度。
出處:《論語?為政》“殷因於夏禮，所損益可知也”何晏集解：“馬融曰：‘所因，謂三綱五常也。”
“三綱”即“君為臣綱”、“父為子綱”、“夫為妻綱”；
“五常”是指“仁、義、禮、智、信”。
▲“三綱”是指“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”，要求為臣、為子、為妻的必須絕對服從於君、父、夫，同時也要求君、父、夫為臣、子、妻作出表率。它反映了封建社會中君臣、父子、夫婦之間的壹種特殊的道德關系。
▲“五常”即仁、義、禮、智、信，是用以調整、規範君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等人倫關系的行為準則。
十義
我國古人非常註重十義，認為是每個人都要遵從，不可疏忽的事。什麽是十義呢？就是父慈、子孝、夫和、婦從、兄友、弟恭、朋誼、友信、君敬、臣忠等十種美德。
《三字經》中對十義的說法是：“父子恩，夫婦從，兄則友，弟則恭，長幼序，友與朋，君則敬，臣則忠，此十義，人所同”。
《禮記?禮運》裏。十義則是：父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠。
翻成白話就是：父子之間，要註重慈愛與孝順。夫妻之間，要和睦相處。兄長必須友愛弟弟。弟弟應該恭敬或者尊敬兄長。交往的時候壹定要註意長幼尊卑的次序。朋友相處應該相互講究信義。君主要尊重臣子。臣子應該忠於君主。
這是種恰當的行為準則，人都應該做到。概括起來就是：父慈子孝，夫和婦隨，兄友弟恭，朋誼有信，君敬臣忠。