思想流派:
存在主義的思想淵源主要來自索倫·克爾凱郭爾的神秘主義、尼采的唯意誌論和胡塞爾的現象學。存在主義的主要創始人是海德格爾，發展存在主義的是薩特。
哲學命題:
存在先於本質。
“存在先於本質”是薩特提出的，代表了存在主義的形而上學。這種形而上學與西方傳統形而上學有著本質的區別。傳統形而上學壹般賦予“本質”以普遍的、抽象的、形式的特征，壹般認為本質在時間上先於存在。
本質先於存在並不是壹個絕對的、普遍的規律。只適用於物，不適用於人。人的存在先於本質，也就是說人在創造自己之前必須存在。但存在並不創造他，他在存在的過程中創造自己。薩特說，“說存在先於本質是什麽意思？他的意思是:首先，人存在，出現，出現，然後定義自己。根據存在主義者的觀點，如果壹個人不能被定義，那是因為壹開始他什麽都不是，後來他是某個人，是他讓自己成為了他想成為的人...壹個人不僅僅是他想讓自己成為的人，更是他沖進存在時決心要讓自己成為的人。人不過是他自己創造的東西。”可見，人性是人自己通過自己的選擇創造出來的，而不是賦予的。薩特的這段話也有助於我們理解存在主義的含義。論存在主義的基本概念:
1.對‘存在’的認知理解是:從發現、識別、屬性、理解、功能；對作用、優缺點、用途、效果、控制等進行系統歸納。
2.它指的是人的存在，而不是某物的存在。事物只能處於存在的狀態，等待人們去發現它的存在。
3.意味著人類的存在不同於其他‘動物’的存在。動物的感覺對人沒有‘存在’的理解和定位。
4.意味著人類‘感知’到了事物的存在。因為總有某種東西處於‘存在’的狀態，人無法感知它——存在。
5.指的是有些人感知到了‘物’但有些人還沒有感知到‘物’的壹種現象，這種現象必然存在於這個世界上。
6.人的‘自知’的存在。理性認識和非理性認識，在這種認識的過程中，經歷感性‘壹升壹降’的存在效應。
7.個體發出“存在”信息，向公眾釋放他“感知”到的“某種東西”，並從信息反饋中獲得嗡嗡聲，使他們感受到彼此的“存在”——這些信息可能是秘密的，“接收者”感知到這種秘密的“存在”。
偶然的荒謬
所有的存在，包括人類的存在，都是偶然的，是偶然發生的事情。但是，這並不意味著物質的宇宙是無序的，完全沒有規律或規則，也不意味著科學在物質世界的研究中發現的規律完全是虛幻的、不可靠的。只是沒有什麽是預先確定的，無論是對人還是對物質宇宙。
所謂偶然，是指物質世界的存在是沒有原因的，不是建立在某種絕對的概念、思想或精神之上，事先具有壹定的意義。
既然壹切存在都不是決定性的，而是偶然的，那麽存在就是不確定的。由此可以推斷，存在從根本上就是荒謬的。
所以，我們沒有理由提前決定事情應該這樣，不應該那樣。同樣，我們也沒有理由提前決定人應該這樣，不應該那樣。
對於荒謬問題的解決，有神論的存在主義者提出了宗教信仰的方式，無神論的存在主義者則認為要用行動去贏得人生的意義，創造自己的價值。
自由選擇
存在是偶然的，荒謬的。對於人來說，人首先是存在的，然後通過自己的選擇來決定自己的性質。所以人有絕對的自由，人的存在離不開人的選擇，離不開對自己的選擇負責。
薩特指出，人的自由是絕對的，因為人生活在壹個與世隔絕的世界裏，人是被“扔”到這個世界裏的。上帝、科學、理性、道德與人無關，即不能告訴我們生活的真相和生活的方式。同時，他們對人沒有控制和約束。正因為如此，人有絕對的自由。
存在主義承認人的自由表現在兩個方面:選擇和行動。人只有通過自己選擇的行動才能實現自由，因為人的本質是由自己選擇的行動決定的。
個人自由首先表現在他意識到自己由於傳統文化和習俗的束縛而缺乏自由。所以對於人來說，最重要的是明白選擇的重要性，按照自己的選擇去行動，去承擔生活的責任。
坦率地
人與人之間的關系是存在主義者關心的問題。不同的存在主義者對這個問題有不同的看法，但都指出我能理解別人，別人也能理解我。區別就在於我是把別人或者別人當莊稼，還是當主觀的人。
在人與人的關系上，海德格爾和薩特基本屬於壹種類型，即他們認為個人與他人的關系是對立的，實際上是壹種主體與客體的關系，是人與物的關系。另壹派以布貝爾和馬塞爾為代表，持相反觀點。
海德格爾指出，壹個人在世界上必須與他人打交道，他與他人的關系是“麻煩”和“麻煩”。和其他人相處，必然會引起無窮的煩惱。他要麽和別人合謀，要麽同意別人，要麽反對別人。
薩特指出:“他人是地獄”。別人是壹個存在的對象，和事物是不壹樣的。他不僅存在，而且對我構成了威脅，因為他是壹個自由的對象。在他的眼皮底下，他可能會把我變成什麽東西。在這種情況下，壹個人要想擺脫別人的眼光或者別人的地獄，只有兩個辦法:要麽心甘情願的做別人的東西，要麽把別人變成自己的東西，操縱別人。
布貝爾指出，人與外部世界之間有兩種不同的關系。壹種是客觀關系，表現為“我和它”。另壹個是我和妳的關系。如果把人與人的關系當成人與物的關系，那麽人性就被破壞了。
在“我與它”的關系中，個體以壹種純粹客觀的方式看待外部事物，並把它們看作是為了自己的目的而被利用和操縱的事物。
在我和妳的關系中，每個人都有自己的意義的內心世界，我和妳的關系表現為兩個人的內心友誼。妳和我都是實驗對象。我們相互同情，相互信任，相互理解。而壹系列“我與妳”的關系構成了人與神的關系。
馬塞爾指出:人不僅可以與自己交流，也可以與他人交流，而將他們與他人聯系起來的是同情和愛。人與人之間的交流是社會生活的必要條件。只有和別人交流，他才會意識到自己不是壹個人，才會看到希望。
悲劇理論
在存在主義者看來，人生活在壹個與自己對立、失望的世界裏，在世界中的地位是不確定的。壹個絕對自由的人，也是壹個苦惱無助的孤獨者。人雖然有選擇的自由，但面對的未來生活是混亂的，沒有目標的。他只是盲目地走向未來。他只知道生命的真正終點是死亡。死亡作為生命的最終歸宿，對個體的存在意義重大。
神學關系
壹些哲學家系統地試圖將存在主義應用於基督教的思想。這種做法遭到了很多評論家的批評。壹些保守的新教徒甚至認為，無論用什麽世俗哲學來解讀基督教信仰，都必然會造成扭曲和蒼白。況且，存在主義只是二十世紀的黑暗和失望造成的文化產物。和基督教很不壹樣。攻擊者還指出，存在主義基本上是人本主義的，在其中沒有超越的余地。最後，當壹個神學家，如巴塞爾大學的布利(f .布利，1907-)，試圖以壹種極端和全面的方式將基督教和存在主義結合起來時，他很可能以否認超越性甚至上帝的特殊行為而告終。否則就會變成極端的主觀主義、非理性主義和以人為本的思想。[1]
許多存在主義神學家也試圖捍衛這個問題。探索人類生存的哲學可能提供壹個比經驗主義或實證主義更合適的渠道來傳達基督教的意義。因為大多數存在主義哲學家深受基督教宗教傳統的影響，而海德格爾的人學思想深受奧古斯丁(354-430)、鄧斯·司各特(約1265-1308)和馬丁·路德(M. Luther，1483)的影響。碧玉的聖經傳統也清晰可見，更不用說S克爾凱郭爾(1813-1855)和馬塞爾了。存在主義代表了對科學崇拜和技術萬能的淺薄的烏托邦式樂觀主義的反應。最後，存在主義可以幫助基督徒更清楚地窺見基督教宗教神學的本質及其與當代文明、文化和思想的關系。