佛家文化以宇宙時空觀來看待人類、看待人生，旨在使壹個悲觀的人類變成壹個充滿自信的人類，並教育人不斷地做有益於社會、有益於他人的事情，只有這樣的人才能永遠向著佛道邁進。人類為什麽是悲觀的呢?因為人壹生下來最終的結果是死亡，生老病死是人類的苦難，偉大的佛陀釋迦牟尼就是想讓人類在精神上擺脫這樣的命運———他放棄了優裕的貴族生活，苦苦修行，最後以包含宇宙的胸襟創立了佛教，以無限的時空看待永恒的生命。
人的前途是光明的，生與死是壹回事，那不過是物理形態上的變化，生命是永恒的。
後繼的佛陀們沿著佛祖的足跡，繼續探索宇宙的真諦。他們看到人不能光為理想而活著;還要為當下而活著，於是讓人們追求無念、無住、無相、無我的境界，以更好的精神狀態，以忘我的舍法之境界最大限度地普渡眾生。後來毛澤東主席倡導全心全意為人民服務的思想，抱著只求耕耘、不求收獲的信念默默地發揮好自己的社會作用、為他人謀幸福，也體現了他博大、慈愛的胸懷。忘我就是忘掉我，我是什麽?
我是由非我之因素構成的，比如財富、權勢、美色、莫名的煩惱等等。如果壹個人在工作、勞動的時候，大腦壹直被壹些無謂的東西占據，諸如名、利，還為壹些糾紛而耿耿於懷，更有甚者，坐在飛機上，總擔心飛機會掉下來———這些憂慮令人苦不堪言，哪能幹好工作呢?如果從能量的角度分析，壹有念頭，能量即被占用，用公式表示即為: 能量剩余（現有能量）=能量來源-能量占用 全心全意=身體狀況-占用（財、色、權、煩等）
=忘我
能量占用越多，剩余能量越少，做事情的狀態就越差;如果剩余能量是負數，那就最好什麽也不幹，否則能量透支，身體壹定會出問題。反之，能量占用越少，剩余能量就越大，人的精神狀態就越好。當能量占用等於零時，人就達到了忘我的境界。《紅樓夢》上說:寶二爺見到姐姐，忘了妹妹;見到妹妹，忘了姐姐。後來寶玉出家，變得拿得起、放得下，大致也體現了佛法布施的精神。
佛陀們創造的這些理論，就是讓人們通過修行使得能量占用趨近於零，從而全心全意地投入到生活、工作中去，最大限度地快樂，最大限度地發揮好自己的才幹，以追求人類的幸福。
追求佛的真諦就是舍法，即舍去以前之法，做到無法，也就是永遠不要做教條主義的奴隸。佛經中講過壹個故事，說壹個人過河，河對岸是壹座山，可是這個人過了河，仍然背著船去上山。故事很簡單，意義卻不簡單;無法不易，舍法更難。佛教給我們的不僅是壹種信念，也是壹種智慧。
二、管理的最高原則:無為而治
老子的思想影響中國幾千年，涉及軍事、政治、經濟以及人們的日常生活等各個領域，中國人的血脈中已經無意識地滾淌著老子文化的血液;像“急流勇退”、“虛懷若谷”、“以柔克剛”等，至今仍然是很多中國人的人生信條。老子的偉大之處不限於此，他的著作還包含著高深的哲理和濟世安民的智慧。如果對他的思想進行高度概括的話，可以用兩句話來說明:壹是“反者道之動”，二是“無為”。
（壹）“反者道之動”包含的哲學智慧
“反者道之動”概括了他的哲學智慧。哲學思想壹般都是從探索宇宙的本源開始的，老子也不例外。
老子認為，宇宙的本源不是水、火、風等具體的物質，而是“道”。道是壹個混然而成的東西，在天地還沒有形成之前就已經存在了;它既沒聲音，也沒有形體，但卻超越於萬物之上而永久不變，無時無地不在運行。
它創造天地萬物，是天地萬物的根源。這個“道”，就是宇宙的本源，是天地萬物所生所養的根本。
道既然是宇宙萬物之本源，是天地萬物所生所養的根本，當然和天地萬物不同。天地萬物是事物，可稱之為“有”;道不是事物而是形而上的存在，只可稱之為“無”;但道能創生天地萬物，又可稱之為“有”———道兼有“有”和“無”。說得清楚壹些，“無”是道“體”，“有”是道“用”，但體必先於用，所以無的層次要較有為高。正如老子言“萬物生於有，有生於無”。道無法用言語去敘說，只能去領悟。無就是道，它是無狀之狀，無物之象。其實，道不過是超乎現象界而已，它不是我們的感官所能捉摸認識的，所以視而不見，聽之不聞，搏之不得。道既超越時間，也超越空間;既無所謂壽夭生死，也無所謂大小廣狹。莊子說它是“在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。”它雖然創生萬物，自己本身卻絲毫無損，並且這種創造性能力永遠生生不息、無所不至———正所謂“獨立而不改，周行而不殆”