儒家“三教合壹”觀念的理論基礎在中國。儒家和道家在意識形態上略有不同，但較少排外、包容、和諧，吸收其他思想文化的能力較強。《中庸》年曰:“萬物生長無害，道並行。”這兩個字體現了儒家思想的包容性。？
孔子在《述而不作》、《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易傳》和《莊子》中講授口頭意義。這就是孔子堅守傳統經典體系，自覺繼承夏、商、周三的經典精神，開創中國古代六經儒學，向老子致敬，極力推崇管仲的治國之策，以儒家修身、齊家、以仁為核心的治國之道。從此以後，無論是春秋戰國的“百家爭鳴”時代，還是後來的歷史時代，儒家都在與諸子百家(。戰國後期，儒家學者荀子在繼承孔子學說的基礎上，吸收了道家、法家和名家的思想。《莊子天下篇》有機地吸收了道家和陰陽學說，開創了儒家的哲學本體論和宇宙觀。漢武帝時期，大學者董仲舒將陰陽五行學說和黃老的道家學說納入體系，但漢代家風實際上是“王霸雜用”。秦代道士老莊在《容乃公[宋]林《呂春秋》中說:“谷在下，物以谷為上，亦謂容為大。”“春秋戰國”的思想綜合了諸子百家，以無為而治的思想創造了另壹個對中國影響很大的思想體系。老子的“道論”成為中國智慧的源泉。《淮南子》在年首次提出了中國“內聖外王”的社會思想文化理想，對先秦時期的各種思想給予了不同的評價，以短論長，以道為尊，但不排斥其他學說，充分體現了先行者的包容性。聖人《弘明記》和《無棣記》體現了以道為主，融會先秦諸子的精神，氣度之大，與秦漢時期黃家族有很大關系。玄學以道家思想為基礎，探討了“有無本原”和“自然名教”的問題，吸收並系統化了“罪名”的語言，把中國的哲學思想推向了壹個新的階段。？
佛教傳入中國後，最初靠的是漢道學，後來靠的是玄學。南北朝時期佛、儒、道三家之間的相互批判和質疑非常激烈。但中國有很多信佛的學者，認同佛教，而梁武帝想入佛，卻不理會吳敬梓博士，說:“我要治綱，每壹個儒家都在思考。”(易)可見儒釋道並不是不相容的。兩晉南北朝道教興起，佛道之爭開始。劉師以《顧歡》為南齊之書進行兩教之辯，持域外與夏朝之界，崇道抑佛，主張鄉風惡，漢風善，但仍視孔、老、師為聖人。他說，“就像二經說的，三教，道教，佛教，道教，說起來很難，互相攻擊，互相誹謗，但是大部分都是‘都好’，‘都好’。比如邵和尚的《論兩教》、《世界之深極古》、《魔之義為佛法之宏闊》。劉石《論除惑》:“終極真理是壹樣的。妙法是真的，是紮實的。"張榮《論門》:"道亦佛，極逗。如果妳不閉嘴，也壹樣。"這種和諧分工的理論在牟子的理惑論中早已存在. "姚和孔練了天下；佛祖老子，無為。“金玉不傷，氣魄不礙。我甚至說儒佛同道。”道是壹種東西，妳可以在家為人父母，屠治民，而獨能治病身。然後，成全它，充滿世界，廢而不用，消失。不知道有什麽區別？這就是佛教和儒家在“治國”、“照顧親人”、“治身”上沒有區別。
在慧遠的薩滿不敬王論中，佛教和儒家在討論“出世”和“入世”方面的作用不同，但在社會需求方面是相同的。“道法與道法，如來與堯空是特殊的，潛在的影響是真誠的，源頭在最後是壹樣的。”慧遠弟子宗炳在《論佛學》中說:“孔子、老、如來三教，而學道。”這說明佛教進入中國必須在這種和合理論中找到立足點，才能適應中國文化的需要。另壹方面，南北朝時期，佛教的宗教信仰理論越來越滲透到社會各個階層，對當時的文人產生了很大的影響。因此，儒家學者對三教和諧也有許多評論。如北齊大儒在《顏家訓·歸心年》中提出“內典始五禁，與外書仁義五象相同，仁者不殺禁；義人也禁止偷竊；禮，勿惡；聰明人也不禁止喝酒；信奉的人，不是隨便禁止的。”這個比喻其實有利於佛教的傳播。？
到了隋代，三教和諧論更進壹步，有了“壹切好的東西都回到原處”的說法。隋煬帝崇佛至深，在皇元年三月的聖旨中寫道:“無內外法，壹切善歸於齊；教學簡單，出乎意料的壹致。”按照這種觀點，丐幫三教“歸善”的能力就在於“導人向善”，所以唐代大祖李淵說:“三教不同，善歸壹摑。”這說明中國歷史上的帝王意識到宗教有助於“治國”。儒家認為“道法兼容”，道家認為“包容最大”，中國本位的佛教也認為不同的宗教理念應該包容。如唐宗密《華嚴原始人序》中說:“孔子、老子、釋迦牟尼佛皆聖，常隨事，設教徑，國內外資助，利集體，出主意，盡可能...同樣，中國佛教自隋唐建立以來，就像天臺、華嚴、禪宗壹樣。也就是說，把各種佛教宗派和各種教義並列起來，是佛教宗派內部的問題，但宗族密度擴大了，儒教和道教也被納入他們的“審教”系列，顯示了教義的博大和包容。這可能是為了使中國的儒釋道三家雖然可以互相競爭，可以討論其作用的異同，甚至可以互相詆毀，但最終可以不訴諸暴力，不發動宗教戰爭而與“文”相遇。總之，中國的儒釋道在中華文化的偉大傳統中有著不同程度的包容與和諧，這是我國歷史上幾乎沒有“宗教戰爭”的思想基礎。