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佛教真的不是宗教嗎?

第壹,對佛教的錯誤定義

有人認為佛教是壹種信仰。

信仰就是信仰,佛教當然需要信心,但說佛教是信仰就太簡單了,因為信心只是佛教眾多概念中的壹個。佛教的基礎和重點不是信仰,而是智慧和大悲心。佛教雖然提倡信仰,但除了佛教,科學也需要自信。比如現代人崇尚對科學的自信。如果有人不相信科學,可能連飛都不敢飛。正是因為他們相信技術,相信飛機可以把人們從出發點帶到目的地,所以人們才坐飛機。世間無論做什麽事,都要有信心去做,佛教所謂的信心也是如此。所以認為佛教只是壹種信仰是不正確的,信仰不能等同於佛教。

那麽,佛教是哲學嗎?不完全是。哲學有不同的範疇,比如西方哲學和東方哲學。雖然有些和佛學差不多,但都達不到佛學的程度,所以佛學和哲學不壹樣。

佛教是壹門科學嗎?佛教中的壹些觀點雖然和科學中的觀點是壹樣的,但不能劃等號。

佛教是唯心主義嗎?很多人認為宗教是唯心主義,但這應該是針對西方宗教的。西方哲學家大多是唯心主義者,所以也把西方宗教歸為唯心主義。但是佛教和唯心主義完全不同,所以佛教不是唯心主義。

佛教有四大宗派,其中儒家經典和所有的宗派根本沒有唯心主義的論點,大乘的中觀也沒有唯心主義的主張,而大乘所屬的開悟派包含了很多不同的宗派,只有少數類似於唯心主義。

比如英國的經驗唯心主義者貝克勒所主張的壹些觀點,就和魏之宗的觀點有異曲同工之妙,他說:“境由心造,法由心造”。在《哲學問題》第壹章——“現象與實在”中,羅素也分析了貝克勒的觀點,發現要完全推翻貝克勒的命題還是相當困難的。盡管如此,這些唯心主義的觀點根本達不到佛教唯識宗所論述的深度。

除此之外,唯心主義和佛教毫無共同之處。

其實無論是唯物主義,基督教,古印度宗教,還是其他宗教,都有和佛教類似的部分。但是,這些例子只是說明它們是相似的,並不意味著它們在整體上是不可區分的。所以,即使有壹些相似之處,也不應該把佛教當成唯心主義,因為兩者根本不同。如果拋開小的相似,從宏觀的角度來看,它們之間的差異會更大。可以證明,把宗教視為唯心主義的觀點純粹是來自西方的觀念,佛教與之完全不符。

比如月稱菩薩的《入華論》就是代表大乘佛教的最佳經典,認為:從世俗真理來看,精神和物質都存在;從取義的角度來說,物質和精神都不存在,都是空的,不是說物質空,精神不空。月稱菩薩進壹步說,這些都是釋迦牟尼佛的看法,因為佛陀在《俱舍》中論述了世俗真理的精神和物質,同時在講“般若波羅蜜多”時,又排斥了精神和物質。換句話說,如果認為是真的,兩者都是真的;另壹方面,雙方都應該受到斥責。這是月稱菩薩的觀點。

坦陀羅寧瑪巴的觀點是由純潔和可敬的人代表的。他認為外部世界不是內心,而是內心的幻覺。

對理想主義也略知壹二。佛教離唯心主義很遠,所以根本不符合佛教是唯心主義的觀點。其實沒有人真的認為佛教是唯心主義,只認為宗教是唯心主義,因為西方宗教確實如此。

綜上,佛教不是唯心主義,因為它不認為精神是第壹性的;當然,佛教不是唯物主義,因為它不認為物質是第壹性的。

佛教是宗教嗎?

“宗教”壹詞來自西方。如果用英文單詞宗教本身來解釋,佛教就不能算是宗教,因為宗教的含義中包含了承認上帝存在的含義。西方有些人不認為佛教是宗教,因為佛教不承認造物主的存在。以前壹些佛教高僧和大德也持同樣的觀點,說佛教不是宗教。我不認為佛教是西方人定義的“宗教”,因為佛教從來不承認上帝的存在。

既然如此,佛教是什麽?

二、佛教的定義

佛教的真諦就是佛教。因為佛教其實是釋迦牟尼佛傳下來的壹門學科;或者可以說佛教是普通人通過學習達到佛教境界的壹種方式。所以,佛教就是佛教。

佛經中對佛教的定義就是兩個字:“教”和“證”。宗教由釋迦牟尼佛親自傳講,或經釋迦牟尼佛加持許可,再由諸菩薩書寫,如藏傳佛教的“丹朱兒”、“甘珠兒”;證指個人修行,包括戒、定、禪、智三個部分。換句話說,教證二字代表了整個佛法;另外,還有兩個更重要的詞,也可以概括佛教的所有定義,那就是“智”和“悲”。今天我們就從智慧和悲哀兩個方面來談談佛教。

佛教的所有內容,包括大乘、小乘、密宗,都可以用智與悲來概括。智慧和悲傷是整個佛教的精髓。修行就是要同時培養智慧和慈悲。所謂學佛,就是學智慧,學慈悲。

所以,燒香、磕頭、誦經等等。學佛?是學佛的壹部分,但不是主要內容。

什麽是佛?唐卡裏畫的金面昏昏沈沈的佛真的是佛嗎?

那是忘恩負義的佛。大乘佛教認為,佛的化身和懺悔,是佛為了改造十處凡夫菩薩而分別顯現的形象。為了與普通人交流,佛陀必須顯示他的化身。雖然每壹個眾生都有如來藏,但是因為沒有開悟,佛的法身對我們起不到作用。要想悟道,走解脫之路,必須依靠化身報身佛的指引。然而,無論是化身還是報身佛都不是真佛,只有法身才是真佛。所謂法佛,是指智慧和悲哀兩方面。

我們學佛,要學智慧,要學慈悲。所謂成佛,是指如來在所有的貪、無明、煩惱窮盡之後,所表現出來的壹切智慧和大悲心。除此之外,沒有別的意思。

寧巴高僧潘地塔曾說:佛教不變的定義是智慧和悲哀。除此之外,沒有其他解釋能充分表達佛教的內涵。

他還認為學佛的方法很多,什麽方法都行。比如凈土宗念佛是方法之壹,禪宗的打坐也是方法之壹,但不能認為除了念佛,其他方法都不算學佛。同理,和尚守出家戒,家人守居家戒。這是兩種方式。我們不能認為只有出家的戒才是真正的戒,或者在家守戒不能成佛;密宗有開悟的修行,但這不是成佛的唯壹途徑。不開悟也能成佛。這些只是方法,有些方法是可有可無的。佛教並沒有限定必須用哪種方法,唯壹不變的本質是智慧和悲哀。如果沒有方法可以培養智慧和大悲心,那就不能成為佛法。這雖然是潘迪塔的論調,但卻是所有權貴的共識。

總之,如果從智慧和悲哀兩個方面來表述佛教,完全可以概括出佛教的全貌。

如果有人問:什麽是佛教?妳可以回答:佛教是智慧和悲哀。

學佛是什麽?就是學習智慧和慈悲。

(1)智慧

所謂“智慧”,是指佛的智慧,與世間的智慧不同,但有相通之處。比如佛陀對嬪妃世界的描述——也就是世間人所說的宇宙——或者說他對世間各種事物的看法與常人是壹致的,但也有很大的差異,但無論如何,佛陀所說的都有其壹定的道理。

比如佛陀在描述宏觀世界的時候,提到了須彌山和四大洲的存在,這和壹些人的世界觀是不壹樣的,因為這些東西從常人的眼睛裏是找不到的。

雖然我之前已經講過為什麽佛要這樣描述,但是和古代人相比,如果我們能明白這個道理,對於生活在現代的我們來說,會更加深刻。因為古代人對宇宙的形成和結構了解有限,當時的佛教徒不會對這個問題做進壹步的思考,所以也沒有急於解釋。但在當今世界,建立在現代科技基礎上的宇宙觀,尤其是對宏觀世界的認知,早已深入人心,很多都與佛教不同。為了不讓世人誤解佛教,有必要再解釋壹下:

佛陀講經的首要目標是把三法印的意思傳達給每壹個聽法的人。如果不能把三法印的道理講清楚,就失去了說教的意義。

三法印為什麽這麽重要?教義證明了這壹點。佛陀在世時,弟子曾問佛陀:佛陀死後,若有偽造佛經的外道,如何分辨正法與偽法?佛陀回答:任何經,只要包含了三法印的真理,就可以納入佛教,否則就不是佛教。總結大綱,抓住要點,是佛陀最看重的,這也是佛陀在傳播佛法時,非常重視三法印的原因。

釋迦牟尼佛在世時,在釋迦牟尼教法的聽眾中,有各種不同背景的眾生——異教徒、婆羅門、天人、非人等等。其中,很多聽眾,主要是婆羅門,持有與現實不符的世界觀。

佛陀很清楚,如果他不及時反駁他們,必然會引起他們的反感,威脅到弘揚佛教的事業。為了與觀眾對應,釋迦牟尼佛采取了壹些別出心裁的方便——雖然他知道那些觀點是錯誤的,但他並沒有推翻它們。只要妳能宣揚三法印中的壹切行無常、壹切漏苦、壹切法無我的道理,妳就不必在意其他觀點是否正確。因為只有達到三法印,才能解脫輪回。其他的,比如世界觀,和解放無關。

正是因為佛陀沒有糾正他們的其他觀點,才保存了當時的世界觀。當聽眾的基礎發生變化時,佛陀會及時反駁他們原有的宇宙觀或其他觀點,建立與其基礎相對應的世界觀,這些都是有技巧的,方便佛陀宣講。正是因為這個原因,才會在經典中出現不同於現代的世界觀。

這個解釋不是用來搪塞的,而是1000多年前的解釋,為了應對佛經內容與當代科學結論不符的質疑。因為當時的人還不具備現代人所了解的宇宙知識,所以也沒有必要去解釋。這說明佛陀用這些巧妙的方法來調節眾生,是壹種高瞻遠矚的表現。

佛陀自己也曾經說過,為了適合不同聽眾的口味,他在講佛法的時候講了很多不壹致的論點,但是唯壹不變的真理就是空性。比如從世俗真理的角度來說,三法印裏所有的線都是無常漏的,是真理;但從取義的角度來說,並不是絕對的真理。只有沒有我的規律才是絕對真理。

事實上,即使佛教對宏觀世界的描述與現代人的認知不同,也不能證明佛教的觀點是錯誤的。因為所謂現代人對世界的認知,只能說是生活在地球上的人類用肉眼或儀器所能觀察到的世界,沒有人能假設這是唯壹的宇宙真理。

佛教認為,六道眾生看同壹杯水,會有六種不同的表現;六道眾生看世界,會看到六個不同的世界,這就是多重宇宙的概念。

關於微觀世界,我之前講了很多,現在只簡單提壹下。壹路走來,從經典物理到相對論再到量子物理,這些科學觀點越來越接近佛教的論調。量子物理的創始人也認為,自從量子物理的論點提出後,人類對物質世界的認知已經在佛教等東方文明指引的方向上邁出了壹大步。我之所以提到這壹點,是想指出科學與佛性智慧的相通之處。

兩者的區別是只有佛才能提出的論點。無論是現代科學還是哲學,即使發展了幾千年,也永遠達不到佛教的境界——空、光、壹切法都是佛教的壇城、本來清凈等等。世界上所有的思維和邏輯,所有的智慧甚至神奇的力量都無法感知佛的這種境界,這是佛的智慧淩駕於壹切知識之上的表現。

另壹方面,智悲的“智”可以簡單解釋為證明悟空本性的智。證明悟空的意義有很多:悟到人無我,悟到仙宗中觀的空性,悟到空性和光明;從密宗的觀點來看,空無光無分別,這也涵蓋了大圓滿的觀點。

在世界上流傳下來的所有文獻和思想中,沒有空這個術語。即使有,也只是物質分解成不可分的粒子後留下的空白。現在有些人連這壹點都不確定,還在堅持保存能量的存在——能量也是物質。因為,如果能量不存在,那麽壹切物質都將無中生有。對於很多人來說,這是壹個無法接受的結論。所以他們能理解的程度連顯宗的境界都達不到。

前面說過,微觀世界裏,科學和佛的觀點略有相似,但這不是佛的境界。雖然中國七八十年前的壹些學者,不管是和尚還是家人,都用愛因斯坦的質能轉換理論來解釋空性,並不是很恰當,因為這種解釋其實是壹種破碎的觀點:質量轉化為能量後,質量就消失了——原來存在的東西就變成了空性,但這並不是真正的空性。

佛所說的空,不需要經過這個轉化過程,根據能量守恒定律,不可能承認什麽都沒有;就算承認了,這些推演也絕對不符合佛教的空性。其實真正的空,不是物質變成空,而是物質和空都是空,物質現象存在的同時就是空。這就是佛陀所說的空。

雖然現代物理學家對物質世界的理解與佛教相當接近,但無論是精神層面還是空性,現代人與佛教的智慧還是有天壤之別。

以世上人的智慧所能達到的最好結果,充其量也就是讓生活變得更美好,比如科技發展帶來的物質文明等等。但也有人認為科技帶來的不是更好的生活,而是更復雜、更危險的生活,這不無道理。

相對而言,通過佛陀的智慧可以達到的結果是將每壹個眾生從輪回中解脫出來。這不只是壹個書面的理論,而是壹個真實的事實。只要願意用理性的方式去實踐,每個人都可以親身經歷這個結果。

以上是佛教的“智慧”。

(2)悲傷

所謂“悲”,就是大悲。慈悲是大乘佛教的精髓,因為所有大乘印心都是從慈悲開始的。如果失去了大悲心,根本不能稱之為大乘佛教。

佛陀的大悲是壹種意見,並不存在於世間所有的思想中。雖然中國傳統文化崇尚倫理道德,而西方文化崇尚慈善和社會公益,但佛陀與人平等、與人交換、貶低他人、大乘菩薩無條件奉獻的思想在全世界都是獨壹無二的。

如果要細說慈悲心,可以從兩個方面入手:

1,世俗慈悲

比如佛陀在學道的時候,毅然舍身,只為填飽壹頭饑餓的獅子的肚子;再比如,如果有人強迫這個房間裏的某個人從十樓跳下去摔死,那麽符合大乘佛教真諦的行為就是房間裏的每個人都自願表示願意做那個跳樓者。這不僅僅是口惠而實不至,而是發自內心的想法:“如果跳下去,會很痛。讓我代替別人承受痛苦吧!”

布施、忍辱等行為,都是人間大悲。佛教的真正意義,不僅僅是要那麽發自內心,還要有實際行動;我們不僅要從事慈善活動,如救災、分發衣物、護理傷病員等。為了解決眾生暫時的痛苦,但是為了眾生的解脫,我們願意付出包括生命在內的壹切代價。

另壹方面,我們不能因為慈善只能解決眾生暫時的苦難,就放棄世間的慈善。作為大乘,社會上的慈善活動當然也要參與。

戒律裏有個故事:壹個和尚,得了重病,臥床不起,因為沒有人照顧,大小便都拉在床上,大家可想而知那汙穢的場景。

壹天,釋迦牟尼佛帶著阿難來到這個和尚的住處。看到佛陀的到來,和尚非常害怕。但是,佛祖低聲安慰他,讓他把臟衣服拿來,自己給他洗。既然佛能做到這壹點,那我們作為佛的弟子就沒必要了。然而,這並不是真正的悲哀。真正的慈悲,是妳能在生死關頭做出為他人犧牲自己的決定,並付諸實踐。雖然這壹點在其他壹些思想或理論中也有提及,但他們的同情心是片面的,範圍也是狹窄的;佛陀的慈悲是針對所有眾生的,而不只是針對人類或佛教徒。

2.超世俗的同情心

更廣更大的慈悲心不僅僅是餵養和溫暖眾生。這些事情雖然要做,但不是重點。最重要的是讓眾生明白輪回的道理和解脫的方法。先讓眾生知道輪回的道理,再教他們如何解脫。這是佛陀最大的慈悲。

為什麽?比如,即使壹個病人被照顧得很好,直到康復,這能防止他再次生病嗎?我不能。我們能解決的只是這次生病的問題。他下輩子要經歷的痛苦,我們幫不了他。任何形式的財產分配都只能暫時解決他人的貧困和溫飽問題,而不是長久之計。只有讓壹切眾生知道生老病死的真相,引導他們修行,從而走上解脫之路,才能徹底永久地解決他們所有的痛苦。所以,這才是壹切眾生真正的利益,真正意義上的解脫程度。

只有像佛壹樣的慈悲,才算是大慈悲。其他世界的慈悲心只能用“悲”來形容,不能用“大”來形容,因為慈悲心與佛的智慧息息相關,菩提心也是大慈悲心。

眾所周知,其他宗教雖然做了很多慈善,但也以拯救世界的名義挑起了很多戰爭。所以,這是不是絕對的慈悲,值得商榷。相對而言,佛教從來沒有征服或投降的意思。佛陀還說,他根本不在乎人與人之間戰爭的勝利。他強調的勝利是通過和解和自我延續獲得的勝利。

事實上,大悲有許多不同的含義:

佛陀曾說:“我來告訴妳解脫的方法。要不要擺脫,看妳自己。”換句話說,每壹個眾生的命運都掌握在我們自己手裏,而不是佛安排的。這種說法所表現出的態度,不像其他宗教所供奉的“救世主”或“造物主”。誰能上天堂,誰該下地獄,都由他們主宰。所以在大悲天憫人中,也包含了佛教的自由、包容、平等、平等的含義。

(三)智慧和憂患的培養。

那麽,如何培養智慧和憂愁呢?

其實菩薩的六波羅蜜法門,並沒有超出智悲的意義:布施、持戒、忍辱是大悲;禪定和智慧是智慧;勤奮是智慧和悲傷的幫助。用智悲二字來定義佛教的意義,是壹個簡單的說法,其深刻的內涵是六波羅蜜。

既然整個佛教的精髓就在於智慧和慈悲兩個字,那麽有沒有辦法把八萬四千種教法全部涵蓋在壹棟樓裏呢?答案是肯定的,途徑就是修智修悲。

有人會問:培養大悲心需要細致深刻的思考,而證明悟空的智慧不需要任何雜念。既然這麽矛盾,怎麽能在壹棟樓裏同時練呢?

對於初學者來說,首先要修菩提心,接受菩薩戒律。壹旦戒律被接受,菩提心,菩薩戒律的戒律,已經存在於我們的傳承中。在此基礎上,我們可以進壹步練習空性。

進入空性狀態時,沒有明顯的“願眾生解脫輪回之苦”的思維,也可以說是沒有明顯的慈悲心。但是因為之前收到的菩薩護符的身體已經存在於心中,所以當妳小心翼翼地進入空性境界時,菩薩護符也會進入空性。要知道,菩薩護符不是壹種物質,而是壹種心境。雖然進入空性境界時頭腦中沒有明顯的想法,但是菩薩護符是存在的。所以心念和菩薩護符不分彼此都能進入空性境界。這時候菩薩護符就是空性,空性就是菩薩護符,既是智慧也是悲哀。

所謂雙運,就是當我們止步於證明悟空本性的境界時,心既是證明悟空本性的智慧,也是與菩薩護符相同的。如果能這樣修行,大乘佛教的所有精華都已經包含在內了,沒什麽好修行的!

這是壹個既有智慧又有悲哀的初學者練習。如果妳能這樣修行,妳就可以只在壹個坐墊上,在壹個位置上,或者同時,完全修復佛陀八萬四千法的本質。

菩提心和空性的具體修持,這裏就不需要贅述了,只要把兩種修持結合起來就可以了。

當然,慈悲之前,必先有離心。如果妳沒有感受到輪回的痛苦,妳就不可能對眾生有慈悲心,因為慈悲心的源頭就是眾生的痛苦。沒有慈悲心,菩提心就無法誕生。離心的另壹個條件是尋求解脫。當看到眾生皆苦,就發願解脫。但轉念壹想,如果不能先解脫自己,又怎麽能解脫眾生呢?這樣,離心的兩個條件都滿足了。

離心是菩提心的基礎。有了菩提心,就能接受菩薩護符,就能被自己接受。接受菩薩戒律後,妳開始練習空性。當菩提心與空性結合時,既是智慧,也是悲哀。有了這樣的洞見,所有大乘教法的精髓就很好理解了。

離心和菩提心要分別逐壹修煉,最後進入空性境界。這樣,前面培養的離心和菩提心就會變成空智。

這裏所說的空性智慧,不像小乘人沒有自我觀,它包含著大悲心,在大悲心中,有開悟的智慧。這些集智慧和悲哀於壹身的思想和實踐,包含了佛教的全部含義。雖然說起來這麽簡單,但是真正需要的時候,做起來就沒那麽容易了。

離心的誕生取決於個人的稀有和死亡的無常。菩提心誕生的條件是資源的積累(修曼查羅)和業障的清凈(修金剛乘)。很明顯,無論妳選擇哪種方法學佛,都離不開加行和內加行的修行,這也是我壹直強調加行的原因。

現在我們都知道佛教的真諦是智慧和悲傷。從現在開始,我們學佛就要學這兩個字,我們要修行這兩個字。除此之外,沒有什麽可以學習和練習的!

博主註:菩薩戒律

大乘菩薩的戒律。它也被稱為大乘戒律,佛教戒律,鄧芳戒律和千佛戒律。反之,小乘戒就叫小乘戒。菩薩戒律的內容是三種純粹的戒律,即守法度禮的戒律、守善法的戒律、赦慈眾生的戒律,也就是把佛教的三門教義,即守法度禮、修善法、觀眾生,全部聚集起來作為禁戒來遵守。根據梵天經卷,受菩薩護符有五益: (壹)十佛欲護。(2)在他生命的盡頭,他是幸福的。(3)和妳出生的地方的菩薩做朋友。(4)功德匯聚,成就。(5)今世後代的性節制是完整的。

菩薩戒律涵蓋了七戒,它們優於壹切戒律。所以凡是菩提心的佛教弟子,不管是出家的還是在家的,都是可以擁抱的。菩薩護符是壹切佛的本源,是菩薩的根本,是壹切佛的根本。

1.遵守條條框框:倍增壹切條條框框保護,以斷絕壹切罪惡。

2.修善戒:常修壹切善業,實踐壹切善業。

3.取眾生之戒:又名饒毅之愛戒。壹切無量寬的眾生,都是眾生。

三戒之中,以守法度為戒,能善守法度,即能常守善法,以利眾生。所謂菩薩法度,有十重四十八輕戒:

1.十誡:殺生、偷盜、淫行、說謊、酗酒、說四件事、自贊滅他、悔滅他、不思悔改、謗三寶等。這十誡是對大乘戒律最嚴重的濫用。若大乘菩薩犯此法,則構成博羅伊之罪。

2.四十八輕戒:相對於十戒而言,四十八輕戒屬於輕穢之罪,包括不敬師友、飲酒吃肉等48條戒。

菩薩戒律雖有十重戒、四十八輕戒等戒律,但其根本精神是發菩提心,以菩提心為戒體。如果忘了菩提心,就違背了菩薩的根本精神。

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