關鍵詞：
儒家思想 仁 義 禮 智 信
中華民族發源於大河流域，沿岸的肥沃土地滋養著先民的幸福家園。而頻繁的洪水是打破完美的壹大憂患。由此而必須的長期大型水利工程建設，使先民們習慣於服從統壹的領導，頌揚著勇敢忘我的治水英雄。而集眾人之力抗拒自然之力並逐步取得勝利的過程亦是先民們很好的認識自身的契機。較之於縹緲無跡的上帝，先民們更多的崇拜傳授給自己生存本領的祖先和領導他們治水的英雄，也更多的關註得之不易的安寧生活。這種理性的關懷映射到意識形態領域，便出現了關懷人本身和生活本身的思想言論。在廣泛汲取古代典籍精華基礎上形成的先秦儒家思想便是其中的集大成者。
儒家思想不僅是封建產物，但作為壹種精神思想，在不同朝代的應變、發展中表現出極大的生命力。他的特點便是時時刻刻，無處不在，在日常生活中、在小事中。 儒家文化是中華民族的寶貴遺產，更是文化上的優勢。對儒家文化發源地中國來說，它應該吸取歷史的教訓，既不能妄自菲薄，對孔孟之學全盤否定，又不能陶醉於歷史，在故紙堆中被束縛。至關重要的是，在各種不良思潮泛濫和沖擊的形勢下，中國必須保持文化的主體性和獨立性。簡述儒家思想，其核心思想對中國影響深遠。
儒家思想之九大核心內容
儒家思想之九大核心內容是：仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌
仁：愛人。孔子思想體系的理論核心。它是孔子社會政治、倫理道德的最高理想和標準，也反映他的哲學觀點，對後世影響亦甚深遠。仁體現在教育思想和實踐上是"有教無類"， 春秋時代學在官府，孔子首開私學，弟子不問出身貴賤敏鈍，均可來受教。仁體現在政治上是強調"德冶"，德冶的基本精神實質是泛愛眾和博施濟眾，孔子把仁引入禮中，變傳統" 禮治"為"德治"，他並沒有否定"禮治"，他的"德治"無疑是對"禮治"的繼承和改造。愛人既為仁的實質和基本內容，而此種愛人又是推己及人，由親親而擴大到泛眾。“仁”的主張是“仁者愛人”，這壹主張是要求統治階級體察民情，反對苛政。孔子認為，要實現“愛人”，還要遵循“忠恕”之道，就是“己所不欲，勿施於人”的要求。
《論語。學而》：“有子曰：…’孝弟也者，其為仁之本與！” “愛人”並不是憑空產生的，它是從愛自己的親人出發，是愛人的基礎，但是“為仁”不是僅止在“親親”上，而必須“推已及人”，要作到“老吾老以及人之老”、“幼吾幼以及人之幼”。而要作到這壹點並不容易。得把“已所不欲勿施於人”，“已欲立而立人，已欲達而達人”的“忠恕之道”作為“為仁”的準則。如果要把“仁”（“仁政”）推廣到整個社會，這就是孔子所說的：“克已復禮曰仁，—日克已復禮，大下歸仁。為仁由已，而由人乎！”我認為，對“克己復禮”的解釋常有誤。（我自已過去的解釋也不正確。）對“克己復禮”的解釋，往往把“克己”與“復禮”解釋為平列的兩個相對的方面，我認為這不合孔子的思想。 所謂“克己復禮”是說，在“克己”基礎上的“復禮”才叫“仁”。 “仁”是人作人的內在品質，“克己”是要靠人對自身內在品質（即“愛人”的品德）的自覺：“禮”是人的行為的外在的禮儀規範，它的作用是為了調節人與人之間關系的，“禮之用，和為貴”。要人們遵守禮儀規範必須是自覺的才有意義，才符合“仁”的要求，所以孔子說：“為仁由己，而由人乎？”對“仁”和“禮”的關系，孔子有非常明確的說法：“人而不仁如禮何？人而不仁如樂何？”“禮雲禮雲，玉帛乎哉！樂雲樂雲，鐘鼓乎哉！”因此，我們可以說，孔子認為“克己”（求仁）是要靠自己的內在自覺性。有了“求仁”的內在自覺性，“我欲仁，斯仁至矣”，並實踐於日用倫常之中，這就是“極高明而道中庸”了。“極高明”要求我們尋求倫理體系中的終極理念，“道中庸”要求我們把它實踐於平常生活之中，而“道中庸”和“極高明”是分不開的。哪怕是尋求最低限度的倫理觀念的“認同”，也是和某種倫理體系的終極理念有著密切的聯系的。如果說，孔子的“仁學”充分討論了“仁”和“人”（人道）的關系，還沒有來得及去充分討論“仁”與“天”（天道）的關系，那麽孟子在後壹方面發揮了孔子的思想，如他說：“盡其心，知其性；知其性，則知天矣。” 人心本仁，與“天心”本是相通的。對此朱烹說得更明白，他說：“天地以生物為心者也，而人物之生又各得乎天地之心以為心者也，故語心之德雖其總攝貫通無所不備，然壹言以蔽之，則曰仁而己矣。” 此則從“天心”本“仁”，而說“人心”也不能不“仁”，“人心”與“天心”實是相貫通的，因此儒家的倫理學說實是建立在壹道德形上學之上，故《中庸》說：“誠者，天之道；誠之者，人之道。”儒家這壹“天人合壹”思想無疑有其特殊的倫理意義，而貢獻於人類社會。 例如，我們現在提倡要“尊重他人”、“五講四美”、“精神文明”等等，如果不把它和長久影響中國社會的倫理思想體系聯系起來，那怎麽能讓它有個根基呢？“尊重他人”（“愛他人”）這樣的道德觀念正是和儒家的“仁學”相聯系的。如果我們拋棄了孔子的“仁學”理論，天天批判“仁政”，鼓吹“己所不欲要施於人”，提倡什麽“與人奮鬥其樂無窮”，那麽妳能真止地“尊重他人”嗎？妳能真正地愛護別人嗎？所以任何對人們的社會規範的具體要求它都必須有—套倫理學理論作支撐，而這套倫理學理論又是內傳統積累而成的。
義：原指"宜"，即行為適合於"禮"。孔子以"義"作為評判人們的思想、行為的道德原則。
禮：孔子及儒家的政治與倫理範疇。在長期的歷史發展中，"禮"作為中國封建社會的道德規範和生活準則，對中華民族精神素質的培養起了重要作用，但隨著社會的變革和發展，特別是封建社會後期，它越來越成為束縛人們思想、行為的繩索，影響了社會的進步和發展。“禮”的主張是“克己復禮”，就是說要克制自己，使自己符合“禮”要求，孔子追求的“禮”是西周的等級名分制度，孔子還進壹步提出了“正名”的主張，就是校正等級秩序，達到貴賤有序。這體現了他政治思想保守壹面
智：同"知"，孔子的認識論和倫理學的基本範疇。指知道、了解、見解、知識、聰明、智慧等。內涵主要涉及知的性質、知的來源、知的內容、知的效果等幾方面。關於知的性質，孔子認為，知是壹個道德範疇，是壹種人的行為規範知識。
信：指待人處事的誠實不欺，言行壹致的態度。為儒家的"五常"之壹。孔子將"信"作為"仁"的重要體現，是賢者必備的品德，凡在言論和行為上做到真實無妄，便能取得他人的信任，當權者講信用，百姓也會以真情相待而不欺上。
恕：己所不欲，勿施於人，包含有寬恕、容人之意。
忠：己欲立而立人，己欲達而達人。孔子認為忠乃表現於與人交往中的忠誠老實。
孝：孔子認為孝悌是仁的基礎，孝不僅限於對父母的贍養，而應著重對父母和長輩的尊重，認為如缺乏孝敬之心，贍養父母也就視同於飼養犬，乃大逆不孝。孔子還認為父母可能有過失，兒女應該婉言規勸，力求其改正，並非對父母絕對服從。這些思想正是中國古代道德文明的體現。然而孔子論孝，還講"父母在，不遠遊"， "三年無改於父之道，可謂孝矣"，表現了其時代的局限性。孝被後世之儒定為繁瑣儀式，《禮記》中規定父母死後"水漿不入口，三日不舉火"，"哭泣無數"以至"身病體羸"變成精神和肉體的自我摧殘。宋明時代把孝道作為道德論中最重要的範疇之壹，理學家朱熹提倡父權絕對化。孝觀念，在不同歷史時期的演變中，剔除宣揚封建主義糟粕外，也有壹些合理因素，提倡子女對父母的"尊"、"敬"、"養老"，將孝親與忠於民族大義相結合，主張死後薄葬節用等。
悌：指對兄長的敬愛之情。孔子非常重視悌的品德，其弟子有若根據他的思想，把悌與孝並稱，視之"為仁之本
孔子作為多少年來古老中國的精神領袖與思想聖人，他所創立的儒家文化更被視為中國傳統文化的支柱與血脈。雖然在當今的社會，已沒有多少人在把夫子的話掛在嘴邊，作為行為、處事的準則，但不得不承認的是，孔子的思想已沈澱為中國人的壹種深層文化心理，並決定了中國的命運走向是壹種內斂的發展方式。然而，我們現在所理解的儒家文化中的很多命題、範疇與孔子的思想卻存在著顯著的差異，不僅是因為儒家文化經過朝朝代代的變更，已與孔子原初的思想產生了很大的出入，也是因為我們在不斷吸收其他領域的文化，對我們固有的思想形成壹種沖擊。 當今社會利益沖突、物質泛濫，人們對於自身的關懷和對他人的仁愛觀念越來越淡，很多中國傳統的思想美德流於形式，甚至逐漸淪喪，不能不說是壹件讓人為之捶胸頓足之事。在儒家文化影響極深的我們所謂“筷子文化圈”中，孝的思想壹直就被奉為做人最基本的原則和禮儀。在現時代，眾多關於中國文化斷代、中國沒有精神支柱的說法日益廣泛之時，我們所需要的就是為廣大國人尋找壹個可以安身立命的思想源頭。而我看，這壹點上最容易被提倡、被認同的就是孔子思想中關於孝道的提法。因為這壹點是每壹個人都可以親身體會，都是力所能及的事情，而且這種思想在我們心中也在已經紮根，接受起來更為容易。像孔子當年的思想壹樣，通過教育人們對自己父母慈孝的親子之愛，而層層外推，逐漸將著這愛推廣到社會每壹個人的身上，讓人們學會“惻隱”和“不忍”，讓它成為化洽天下之誠愛。雖然愛有親疏、遠近，但只要在被教育的人們心中有了推己及彼的愛的觀念，則很容易將社會中所有的人融合起來，激發人們對於本民族的內在的自豪感和責任感，使整個民族有了向心力，從而將社會中的所有人員維系起來，維持社會的平穩、安定還有和諧。 當然，在孔子提倡的孝道中也有拘泥於表面形式的地方，如嚴格的要求人們守三年之喪等；缺乏平等民主的思想，如對父母壹味的服從等。雖然從這些地方可以看出孔子對待孝道嚴肅、鄭重的態度，但在這些方面，我們當今的人們不必迂腐的固守形式，繼承孔子的思想的主體部分，用變通的觀點接受他孝的思想的精華，並將其運用到當今社會中，以求得社會更快的向前發展。 孔子的思想包羅萬象，作為他思想核心的“仁”的思想也是也就是他所認為的人的修養中的最高境界，是指導人們生活行動和衡量人們生活行為的最高準則。對於這個標準，孔子定的很高，他認為堯、舜都很難做到，自己更是不敢當，所以多數“仁”的思想只是作為壹種理想的目標提出，只要求人們朝著這個方向努力。而孝道被提為“仁”之根本的地位，也足見孔子對孝的思想的重視。況且，孝道也是在孔子思想中能夠被實現、被達到的壹種行為，體現了人類發展中壹種不可推卸的壹責任。所以，即使是現在將孝道提出，規範人們的言語、行為，也是具有其深刻的意義的
儒文化不像希臘哲學壹樣從世界中去尋找終極。世界是我們人的世界，與我們人的先天性是壹致的，離開了人的先天感性和理性，世界只是“無”。不管是根本性的物質形態，還是微觀的原子和宏觀的宇宙，它們只是我們感性和理性的表象，終極存在也只能是作為本源的“心”。所以說，儒文化也是壹種形而上的學說。它不像宗教學說壹樣從彼岸的上帝中祈求恩賜。萬物都有普遍性，人也壹樣，人的主觀不管怎樣努力，人的意誌不管如何超脫，人只能在他本性的範圍內活動，先天規定了他的責任和使命。有的人成功，是他悟到了自己的本性，發揮了自己的潛能；有的人碌碌無為，是他與自己的本性分離，成了自然體系中的壹顆浮塵。儒文化註重人的性情發掘，培養人的崇高和偉大。儒文化是“心性”哲學，這是它精神性的根本壹面，它不同於經驗知識，來源於實踐的總結和理性的推理，而是來源於思想的領悟和自我的直覺。