從西方現代哲學到現代哲學
現代西方哲學通常指從笛卡爾到黑格爾的哲學，整體上屬於上升時期的資產階級意識形態。其中，唯物主義與唯心主義、經驗主義與理性主義是對立的，但大多數都不同程度地肯定了哲學不應關註“上帝”，而應關註“人”。人可以也應該依靠自身固有的理性能力(包括經驗感知和理性反思)來認識世界。這種理性精神既包含了壹種以資產階級人權思想為核心的人文精神，又與當時興起的現代自然科學精神相壹致。當時的哲學家通過倡導理性，明確區分了作為主體的人和作為客體(對象)的世界，把認識論和方法論的研究放在了哲學的首位，導致了西方哲學發展的所謂認識論轉向。這壹轉向克服了古代哲學的樸素性和中世紀哲學的神秘性，對唯物主義反對唯心主義、科學反對宗教的鬥爭起到了重要的推動作用。
然而，現代西方哲學也隱含著嚴重的片面性和深刻的矛盾。這首先表現在，原本五顏六色的“理性”日益狹隘和絕對化。現代哲學家用“理性”構建的哲學體系，往往成為脫離現實生活和科學發展的抽象形而上學體系。這壹體系不僅被視為“科學的科學”，而且被用來論證資本主義社會的合理性。其次，由於主客、心物的絕對區分，現代哲學家不同程度地陷入了二元論。二元論必然導致認識論上與理性精神相悖的教條主義或懷疑主義。因為二元論把主客體分開，主客體的存在被抽象化，成為純粹的意識實體或自由的物質實體。由此建立的哲學，要麽是各種形式的唯心主義，要麽是機械唯物主義，要麽是與人無關的自然唯物主義。再次，雖然現代哲學已經主張“人”是哲學的中心，但是思辨形而上學的傾向使得“人”要麽成為沒有靈魂的機器，要麽成為形而上學體系中的壹個環節。這些都意味著原本進步的西方現代哲學走向了反面。
早在17、18世紀，壹些西方思想家如帕斯卡爾、盧梭、康德就已經揭示了現代西方哲學中的片面性和矛盾性。然而，19的30年代以後，以經濟危機的爆發為契機，資本主義的基本矛盾日益暴露，資本主義社會作為理想社會的論點土崩瓦解，現代西方哲學在理論和現實上更加陷入困境。這意味著現代西方哲學的發展必須實現新的重大轉型，否則，將無法適應現實社會快速變化的需要，無法拯救陷入困境和危機的西方資本主義。自19世紀中葉以來，反對現代哲學，尤其是反對從笛卡爾到黑格爾的思辨形而上學的日益強大的浪潮，就是這種轉變的表現。
現代西方哲學就是在上述轉變過程中形成的。其中，以孔德、穆勒、斯潘塞為代表的實證主義和以叔本華、克爾凱郭爾為代表的非理性主義最能體現上述傾向。這兩種哲學思想都產生於19世紀早期，並在19世紀中期以後開始流行。實證主義反對把“形而上學”作為世界觀，強調哲學要以自然科學為基礎，追求知識的可靠性和準確性。他們被認為開創了現代西方哲學中的科學主義思潮。非理性主義總體上並不排斥世界觀的研究，但它認為應該超越理性主義形而上學的教條化傾向，突破從二元分離出發的認識論界限，轉向人類生命、意誌和本能的非理性壹面，從而重新理解宇宙和生命的意義。他們被認為是現代西方哲學中人文主義思潮的先驅。由於這兩種哲學思潮典型地從不同側面反映了現代西方哲學的壹些基本傾向，所以它們在19世紀中期的初步形成，標誌著西方哲學壹個與現代哲學顯著不同的新階段的開始，即現代西方哲學階段。
現代西方哲學的歷史演變
100多年來，現代西方哲學的歷史演進可以從不同角度進行劃分。從哲學思維方式的轉變過程看，19世紀中葉至20世紀初是其轉型期，20世紀上半葉是其正式形成期，20世紀下半葉是其批判反思期。
19世紀中葉至20世紀初的現代西方哲學具有新舊交融的特點。哲學家壹只腳已經踏進了現代性，另壹只腳還站在現代性的門檻上。比如，他們大多反對實體形而上學，肯定哲學應該以人和他們所生活的世界為出發點，但他們往往以另壹種形式建構同樣脫離現實的形而上學，他們對人和他們的世界的解釋最終轉向唯心主義。開創科學主義思潮的實證主義哲學家把反對形而上學作為其哲學的出發點，但他把實證主義方法絕對化，推向所有研究領域，從而構建了壹個包羅萬象的實證主義哲學體系，實際上是以另壹種形式還原了形而上學。20世紀70年代起源於德國、奧地利等國的馬赫主義試圖克服上述實證主義的“形而上學”殘余，但他們用來超越心、物、主體對立的要素論和經驗批判並沒有從根本上超越現代哲學的唯心主義。叔本華和尼采作為人文主義的先驅，對理性主義形而上學進行了猛烈的抨擊，但他們都把非理性的“意誌”作為世界的基礎，所以他們用非理性的“形而上學”取代了近代哲學的理性的“形而上學”。新康德主義、新黑格爾主義、新托馬斯主義、新實在論等流派。這壹時期出現的哲學，在對相關的傳統哲學進行現代轉換時，都保留了前者的壹些基本前提。
20世紀上半葉，隨著分析哲學和現象學運動的興起，哲學研究的主題和方法發生了重大變化，科學主義和人文主義反傳統的“形而上學”傾向進壹步發展，西方哲學的思維方式經歷了從近代到現代的整體轉型。
從20世紀初英國哲學家羅素和摩爾對黑格爾主義的駁斥開始，分析哲學逐漸成為壹個顯學。然而，分析哲學是壹種包含不同傾向的哲學思潮。羅素和早期維特根斯坦提出的邏輯原子主義，維也納學派提出的邏輯實證主義以及在美國形成的邏輯實用主義都屬於邏輯分析學派。摩爾創立了日常語言分析學派，後期維特根斯坦和牛津劍橋學派發展了他們的觀點。兩個學派的共同特點是以拒斥形而上學的名義取消傳統哲學中的世界觀和認識論的研究，把哲學的研究對象歸結為邏輯語言或日常語言的分析，把壹切哲學問題歸結為語言問題。正是在這個意義上，有人把近代西方哲學向現代西方哲學的轉變稱為“語言的轉向”。
現象學運動始於20世紀初德國哲學家胡塞爾提出現象學方法。後者拋開了傳統哲學中主體、客體、心靈的二元對立，從意識的意向性直接到達事物本身。意向性肯定意識的活動必須指向其對象，但不肯定意識的獨立存在。被海德格爾、雅斯貝爾斯、莫裏斯·梅洛-龐蒂、薩特等存在主義哲學家接受並發揮作用，從而形成了壹股影響廣泛的現象學思潮。存在主義哲學家比胡塞爾更明確地要求突破以主客、心物對立為特征的認識論模式，轉向揭示存在的意義。因為他們大多是從揭示個體非理性活動的意義出發來揭示存在的意義，所以他們的理論具有濃厚的人文主義色彩。
這壹時期還有許多其他的哲學流派，特別是弗洛伊德主義和實用主義。前者通過心理學研究揭示了非理性世界的存在和意義，後者則明確地把人的現實生活和“實踐”作為哲學研究的主題。
20世紀下半葉，西方哲學進入了對現代哲學進壹步批判性反思的時期。這個時候，很多流行的哲學流派，大多是從對以前的現代哲學的批判性反思開始，再到對現代哲學的批判性反思。後分析哲學、新實用主義、新弗洛伊德主義、批判理性主義、歷史主義和新歷史主義、結構主義和解構主義、解釋學、法蘭克福學派等影響廣泛的流派大體如此。這種批判性的反思有兩種不同的傾向。壹種是以反基礎主義、反本質主義、反邏各斯中心主義的名義，把對現代哲學的批判引向極端，從而徹底否定哲學的世界觀和認識論意義。另壹種是以重新解釋現代性(廣義現代性包括現代)為名，試圖重新理解現代哲學各方面的合理性。前壹種傾向往往在20世紀60、80年代以所謂後現代主義的名義出現，後壹種傾向則表現為80年代以來哈貝馬斯等壹些西方哲學家對後現代主義的駁斥。
近年來西方哲學發展的壹個值得註意的趨勢是，各種哲學流派已經從過去對馬克思主義哲學的簡單否定轉向與之對話和融合。以西方哲學各流派為背景的“新馬克思主義”和“西方馬克思主義”影響較大。
總之，19世紀中葉以來西方哲學的歷史演變走了壹條曲折的發展道路。從主流看，它們正在超越現代哲學思維方式，走向現代哲學思維方式，但西方各種哲學流派都有很大的片面性和局限性，經常陷入各種矛盾、困境甚至危機。就某些個別的、特定的學校而言，往往在某種程度上進度停滯甚至倒退。所以要在深入學習的基礎上，具體問題具體分析，避免盲從他人。
現代西方哲學發展的主要趨勢
現代西方哲學的發展趨勢大體上與現代資本主義的發展趨勢相適應。後者最突出的特點是:壹方面，其內在矛盾進壹步激化，從而在經濟、政治等方面不斷陷入危機和困境；另壹方面，為了在當地生存甚至發展，它必須致力於各方面的自我調節。作為現代西方資本主義社會的意識形態，現代西方哲學也具有類似的特征。在現實中，它壹方面總是處於矛盾和困境之中，另壹方面又試圖通過不斷的批判和反思走向更加完善的現代哲學形態。在這個過程中，有幾點值得註意:
第壹，從拒絕形而上學到重建形而上學。
批判和拒斥傳統哲學的“形而上學”曾是劃分近代和現代西方哲學的重要標誌之壹。壹些現代西方哲學家和哲學流派甚至把拒絕壹切“形而上學”作為其哲學的出發點。必須承認，這種拒斥對於擺脫傳統哲學的思辨性和任意性，促進哲學和科學領域的思想解放，確實起到了積極的作用。然而，更值得註意的是，隨著許多現代西方哲學家和哲學流派相繼陷入相對主義和虛無主義的困境，他們越來越發現，如果繼續簡單地拒絕“形而上學”，他們的理論和社會道德規範將失去必要的支撐點，哲學作為世界觀、人生觀和價值觀的理論意義將被徹底否定。這不僅對人類的發展危害極大，而且對科學技術的進壹步發展極為不利。正是在這種情況下，許多西方哲學家提出重建“形而上學”。
事實上，除了現象學、存在主義等具有人文主義思想的哲學家，他們早已提出要重建壹種不同於傳統“形而上學”的新“形而上學”，壹些具有科學主義思想的哲學家也意識到了這壹點。近幾十年來，重建“形而上學”的呼聲越來越高。新實用主義、科學實在論等流派明確提出要重建壹種“形而上學”作為其哲學的理論基礎。
第二，從抽象思辨到現實生活。
從某種意義上說，從現代西方哲學到現代西方哲學的轉變，就是從抽象思辨到現實生活。許多現代西方哲學家把轉向現實生活作為他們理論的出發點或歸宿。胡塞爾提出哲學要回歸生活世界，海德格爾強調“存在於世界中”的意義，維特根斯坦轉向日常語言，杜威強調經驗即生活，其意圖之壹就是將哲學轉向現實生活。
然而，現代西方哲學轉向現實生活卻是壹條曲折的道路。他們大多是從批判現代哲學脫離現實生活出發的，但卻以另壹種方式走上了類似的道路。比如在科學主義中扮演重要角色的分析哲學，後期使得語言分析越來越抽象，越來越思辨，甚至成為只吸引少數哲學教授關註的學院派哲學。以關註人的所謂現實生活為己任的存在主義，最終因為抽象出人而脫離現實，也陷入了矛盾的困境。
有鑒於此，近年來，西方哲學界重新出現了轉向現實生活的聲音。除了壹般哲學研究日益轉向實際問題之外，過去被忽視甚至否定的應用哲學也越來越受到哲學家們的重視，涉及現實社會生活各個具體領域的哲學研究，如社會哲學、政治哲學、歷史哲學、法哲學、道德哲學、經濟哲學和技術哲學等，都得到了極大的發展。各派哲學家在認識論、方法論等傳統哲學問題的研究中，越來越重視其在現實生活中的應用。即使是研究抽象的所謂“元”問題的哲學家，也在考慮如何盡可能避免離現實太遠。從目前來看，如何讓哲學面向生活？西方哲學家仍然眾說紛紜，但面向現實生活作為哲學研究的方向，已經被越來越多的哲學家所認同。
第三，從兩極對立到對話溝通。
長期以來，人文主義和科學主義的對立在西方哲學中得到了廣泛的認同。然而，這兩種哲學思想在西方現代哲學發展的總體方向上具有* * *相似性，突出表現在它們各自不同程度地超越了現代哲學的思維方式，實現了西方哲學從近代向現代的轉型。正因為如此，無論是在歐洲還是英美，都有壹些哲學家試圖將它們結合起來，試圖超越它們的對立。例如，法國哲學家萊科不僅試圖融合詮釋學、現象學和精神分析學，而且特別註意學習和借鑒分析哲學的成果。美國著名哲學家羅蒂的所謂“後哲學文化”是超越人文主義與科學主義對立的突出範例。盡管羅蒂對哲學的虛無主義態度甚至在西方哲學家中也受到了批評，但他超越兩種主要哲學思想對立的思想反映了當代西方哲學的壹種進步趨勢。無論如何，現代西方哲學要想從整體上超越和揚棄傳統的哲學方式，使哲學更好地適應和促進現代社會的發展，就必須進壹步超越和揚棄這兩種思潮的對立。
當代西方哲學的對立不僅存在於兩大思潮之間，而且存在於每壹思潮內部，存在於每壹派別內部的不同哲學家之間。近幾十年來，這種對立和沖突的局面在某些情況下有所加劇，但畢竟也有壹些情況促使人們去融合和超越這種對立和沖突。比如以前被認為不可調和的不同宗教哲學，開始變得互相包容。馬克思主義哲學和西方非馬克思主義哲學在社會基礎和理論形態上存在原則性差異，處於對立的地位。但是，現在也出現了兩者相互對話的局面。馬克思主義者開始重新研究、理解和評價現代西方哲學，並試圖從中汲取積極合理的因素，以豐富和發展馬克思主義哲學。在西方哲學家中，越來越多的人開始認真研究馬克思主義。雖然他們離馬克思主義者還很遠，在政治上和基本的哲學觀點上仍然與馬克思主義者有原則上的對立，但有些人，包括海德格爾、薩特、德裏達、哈貝馬斯等當代最有聲望的哲學家，不僅可以承認馬克思在壹定程度上實現了哲學的根本變革，而且承認馬克思在100多年前為現代哲學的發展開辟了新的道路，甚至有人認為馬克思是當代唯壹無與倫比的哲學家。
從整體上看現代西方哲學的歷史發展，可以預見，在不斷變化的國際背景下，現代西方哲學將發生許多新的變化，給我們帶來許多值得深入研究的新情況和新問題。在這種情況下，我們既要解放思想，密切關註和認真研究當代西方哲學思潮的各種新變化，又要保持清醒的頭腦，註意防止西方哲學思潮的強烈沖擊可能帶來的諸多負面影響。即使是當代西方著名哲學家對馬克思主義的贊美，也要具體分析。總之，要堅持實踐的標準，用分析和辨析的方法，梳理和介紹現代西方哲學家的各種新思想、新觀點，進壹步豐富和發展馬克思主義哲學，為改革開放和社會主義現代化建設提供良好的輿論環境和強大的精神動力。