但《中庸》和《論語》、《大學》、《孟子》壹樣，意義重大，是古代儒生參加科舉考試的必讀書。《中庸》與《中庸》壹文關系密切。
“中庸”是中國傳統思想的核心命題之壹，歷來備受爭議。
有人說中庸是“和”的代名詞:妥協妥協，雙方都不會得罪。這就是所謂的騎墻練習。
傳統學術界認為，中庸是“堅持中庸”的哲學:公正、中立。比如漢代鄭玄對“中庸”的解釋，宋汝澄郝和朱對“中庸”的解釋都是這樣看的。程顥註:不偏不倚；不容易白不容易。朱又說:勝利者是不偏不倚的；平庸，常也。
壹般來說，中庸有兩層含義:壹是儒家德性的中庸；二是宇宙和本體的中庸。孔孟側重於前者；《易傳》和《中庸》講究後者，兩者缺壹不可。
壹、中庸的第壹層含義:孔子和儒家的中庸。
作為修德管理世界的理論，《中庸》源於《論語》。
子曰:中庸為德，和而差不多，民久鮮。意思是中庸之德是很高的境界，很少人能有這種德行。
子貢曾經問孔子:張子和夏紫誰更好？孔子說張子做得太多了，但是他在夏天做得太少了。子貢說，張子比夏紫好嗎？子曰:過猶不及。孔子的意思是，張子“走得太遠”不好，夏紫“走得太遠”也不好。
在孔子看來，中庸就是中庸:既不“小於”，也不“超過”，把握分寸，不走極端，取其常理。這才是孔子中庸之道的真正精神。
《中庸》壹文專門討論中庸之道。
仲尼說:學者中庸，小人反中庸；君子溫和，小人無畏。
為了解釋中庸之道，《中庸》還舉了壹個著名的例子。
孔子說舜是壹個很有智慧的人。他治理人民，善於綜合對與錯、“越”與“不行”等各種意見，最後采用中庸之道治理天下。
按照錢穆先生的解釋，中庸辯證法的精髓是:不要留兩頭，取中間；擺脫絕對的善(聖人)和絕對的惡(愚人的愚行)，以中間狀態為道德標準。
按照孔子界定的界限，墨家的“兼愛”屬於太多，楊朱的“為我”屬於“不及”；聖人之通，不為善，腐敗之人則不然。
比如墨子的“兼愛”就是兼愛，墨子說:愛別人的父親就像自己的父親。這個要求太理想化，太不自然，太常識化，壹般人不容易做到。楊朱只顧自己，不顧別人，以自我為中心，既不道德又不現實，屬於“不如”之德。
在孔子看來，中庸之道以人性為基礎，服務於現實，兼顧自己和他人，是中庸之道的理想標準。孔子論述的“仁、義、智、信”、“忠恕”等原則，都包含了這個標準。
忠誠的人，他們要站起來站起來，他們要達到人；原諒，不要己所不欲，勿施於人。
“忠恕之道”不是自私自利，致力於造福他人，而是照顧好自己和他人，保持兩端平衡。這是孔子中庸之道的要求，如尊親，為君，為臣，為父，為子，為子。
孔子認為五倫之道不是無邊無際的平等的，而是仁慈有等級，體諒有界限。這才是孔子中庸的真正精神，與墨子的兼愛有著顯著的不同。
對比儒墨楊朱，孔子的中庸思想更符合現實，更貼近人性，容易被普通人接受。另壹方面，墨家對“兼愛”的強調和楊對“為我”的強調，要麽是刻意的傲慢，要麽是極端的狹隘，是不可接受的。
《中庸》說:道離人不遠，遠人非道；道壹刻也離不開，離不開非道。《中庸》壹文始終強調德性與現實生活的聯系，這與孔子的本意非常接近。
孔子的中庸之道闡明了壹個深刻的道理:要想在道德上教導別人，讓別人接受，壹定不能要求太多。不能按照聖人的標準，要求普通人沒有私利，全心全意為大眾服務。在孔子看來，這種道德太高，不是中庸，壹般人很難達到。這就是孔子思想的精妙和高明之處。
孔子曾感嘆:我從來沒有見過壹個好色之人的好德行；孟子也說，食性也(高姿語)。孔子的意思是，人性是壹個多元素的整體，包括道德、生命、生理需求。大家做堯舜都不容易。
孔子講德性，和諧務實，既講原則，又講權變；關註生活的現實，關註人性的整體，不走偏路；強調推己及人，兼顧兩端，這才是孔子德性的本來面目。
遺憾的是，孔子的智慧與和諧，卻融合到了後世儒家的手中，變得抽象、簡化、誇張、扭曲，越來越遠離普遍的人性和現實生活，最終導致僵化、高低貴賤，難以認同。就像魯迅對儒家的批判，封建道德是壹種“吃人”的文化。
比如董仲舒的“三綱五常”論，程顥、程頤的“饑則小，恥則大”，“人欲為所欲為，義則大行”等觀點，都是僵化抽象的，與孔子的本意相去甚遠，成了道德教條，貽害無窮。
亞裏士多德的倫理學認為，人的靈魂有理性和情欲兩部分，人的德性表現為用理性控制情欲，這就是希臘倫理學的“中道”觀。蘇格拉底和柏拉圖把“中庸”稱為“克己”，其精神實質與孔子的中庸非常接近。
在柏拉圖和亞裏士多德看來，靈魂的理性和情欲是可以調和的，通過“中道”可以達到和諧統壹。
孔子也認為“克己復禮是仁”，克制私欲是中庸之道，“仁義”是實現中庸之道的根本途徑。這是東西方“中庸”和“中道”觀點的重合。
孔子為什麽重視婚禮、訂婚儀式、飲酒儀式、射禮、喪禮等禮儀制度？道德原因是什麽？
就像婚禮壹樣。《禮記》對婚禮的日期、地點、頻率、儀式安排、程序步驟等都有嚴格細致的規定。
按照儒家倫理，男人娶了女人，是天經地義的，是人之常情，是情理之中的；人情與自然原理在婚禮中達到和諧，婚禮儀式體現了中庸之道。
根據柏拉圖和亞裏士多德的“中庸”倫理觀，婚姻是感性和理性的調和，是實現人性對立因素統壹的重要途徑。
二、中庸的第二層含義:中庸的宇宙和本體論意義。
儒家非常重視修德的修養，中庸之道的目的就是大家講團結，講仁義，最後天下太平。
孔子不愛談人生，也很少談哲學。中庸的哲學和宗教精神在《論語》中是含蓄隱晦的，從未被引用過。
隨著《老子》、《莊子》、《易傳》和《中庸》的問世，中庸的哲學和宗教內涵得以揭示。只有綜合老莊、易傳、中庸，才能全面理解中庸的確切含義。
孔孟是儒家正統，崇尚仁義，鼓勵修身，崇尚積極有為，正如《甘瓜》《大象》的含義所說:天道健康，君子自強不息。進取壹直是儒家倫理的主流精神。
老莊道家是孔孟之後出來的，反對孔孟之道，反對積極作為，主張自律無為，所謂“道常無為。”
按照時間順序和儒家思想的內在邏輯，孔孟之後是《易傳》和《中庸》，融合了孔孟和老子的知識，繼續深化和提煉儒家中庸，直至上升為哲學和宗教。
前人認為《中庸》是子思寫的，《易經》是孔子寫的。經過後來的研究，上述說法沒有事實依據。現代學術界普遍認為《中庸》和《易經》是秦漢時期壹位無名氏(如錢穆)的作品。
雖然都是佚名之作，但《易傳》和《中庸》寓意深刻，觀點深遠，是孔孟老莊之學的集大成者，對後世影響深遠，歷來備受推崇。
其中的邏輯可以概括為:孔子的中庸思想，經過《易傳》和《中庸》的最終完善，成為儒家的核心精神，成為繼儒道之後的最高哲學。
從宇宙論和本體論來說，中庸之道是什麽？
《易傳》說:壹陰壹陽為道；陰陽合德。《中庸》說，誠者有天道；天人合壹，萬物轉化。據此，宇宙的中庸之道本身就包含了陰陽兩端，天屬陽，地屬陰，世間萬物都在陰陽兩端的中間。
易經與《中庸》揭示了《中庸》哲學的本體論精神:陰陽合為道，萬物為德。正如《易傳》所言:天行健，地勢坤；那些改變事情，把事情做好，走天下之路的人。
錢穆先生認為，易經和《中庸》是繼孔子、孟子、老子之後的新儒家代表。中庸之道只有綜合研究孔孟莊才能解釋清楚。
老莊反對禮樂，崇尚自然，主張“道常無為”，這是陰陽兩端的陰。孔孟崇尚正文化，是陰陽兩端的陽。壹陰壹陽為道，陰陽兩端中間階段為中庸。陰陽、儒道的統壹，構成了宇宙本身的中庸之道。
所以《易傳》說:立天之道，陰陽；立足之道，柔中帶剛；立人之道，在於仁義。陰陽、剛柔源於老莊，仁義之德取自孔孟。中庸包括儒家和道家。儒家和道家“陰陽合而為壹”，“天下之理皆依之”(《易傳》)。
《易經》六十四卦極其簡練，但含義豐富，外延廣闊，闡明了萬物自上而下變化的原因。
六十四卦中，只有純陽和純陰兩個卦:幹卦和坤卦(象征天地)，其他卦都包含陰陽兩端，代表世間萬物的中間狀態——常態。
比如卦數相同，但位置不同；同壹個人，大卦，陰陽數相同，位置不同；占蔔、占蔔、陰陽的數量和位置不同；易卦，比卦大，陰卦和陽卦的數量和位置都不壹樣，等等。
《周易》六十二卦的哲學宗旨是:世間萬物生生不息，變化無窮，但壹切變化都離不開它們的祖先——壹陰壹陽為道，萬物陰中有陰，陽中有陰，這是萬物的常態——中庸(棄其兩端，固守中間)。
根據《易經》記載，《易經》已經囊括了宇宙的所有形態，除了乾坤兩卦，其他卦都屬於中級階段，也就是宇宙本身的中庸之道。
中國文化歷來講究天人合壹。按照《易傳》的邏輯，儒家的中庸和道家的中庸同屬中庸，陰陽相合，壹以貫之。
《中庸》思想接近《易經》，蘊含道家哲學。堅持天地之道誠實不欺，“天”生萬物，“地”載萬物。《中庸》說:天道輝煌，故能蓋物；隧道厚度豐富，可以載貨；天地之道誠，故能長無邊。誠實，清晰；聰明人是真誠的。誠信是天之道，誠信是人之道。
上述中庸思想，也可以用道家話語來概括:天地不語，以萬物為草狗(老子)；天地與我共存，萬物與我為壹(莊子)。
《中庸》壹文多處明確提到“中庸”，如學者的中庸，小人的中庸；君子中庸之時，中庸者無畏等等。
《中庸》作者認為，誠為天地之本，中庸即中庸。它涵蓋了開始和結束，總是，運動，對與錯，生與死，沒有區別和界限。這是道家思想。光輝寬廣屬於天地之功，中庸之德:天道健康滋養萬物；地勢富饒賢惠。這是孔孟的思想。
孔子說，君子要努力修身，勵精圖治；孟子說君子要有智有德。《中庸》說君子在人性、物質性、天道知識上盡自己最大的努力，就可以贊美天地的修養，並參與其中。孔孟與中庸之道是壹致的。
從《易傳》和《中庸》的立場來看，孔孟和老莊各有利弊。
孔孟強調中庸之道的“陽”端——積極行動，不懈自強；老莊強調中庸之道的“陰”端:持空靜觀，被動承載。按照《易傳》和《中庸》的說法，壹陽壹陰，壹動壹靜，壹實壹虛，分為兩個分支，這不是德性的全部。所以《易傳》和《中庸》結合了兩端，取中間狀態:陰陽調和，寬長。至此，“中庸”辯證法已經完善。
《易傳》說:壹陰壹陽為道。我知道道不能做什麽。知道的都過了；傻子不如別人。道若無名，我知之。賢者過之，無良者不及之。仁者視之為仁，知者視之為知。人日不知，君子之道鮮矣。
這段話的目的是宇宙之道包含陰陽，它持有中庸之道；知道的人只知道韜光養晦，不思進取(老莊)；聖賢故意行有損自然(儒墨)；自私的人崇尚“為我”，走極端(楊朱)；普通人生活在其中而不自知(人們吃吃喝喝，卻很少知道其中的滋味)，所以要實現中庸之道是非常困難的。
據此，“中庸”是儒道的交匯點。易經和中庸包含了道家和儒家思想，這兩個極端匯聚成了中庸。因此，易經和《中庸》超越了孔孟和老莊，是更高層次的《中庸》。
此外，《易傳》和《中庸》更註重變化、天道之部和效率，“義”重在實。《易傳》說:人生易；日新叫聖德；天地之大，謂之生。中庸說:天道源遠流長，無涯無涯。都是為了這個目的。因此，易經和《中庸》最終通向儒家的社會和生活圈子，這與老莊的虛無是不同的。
換句話說，與老莊的清靜觀相比，易經和《中庸》更接近儒家，被儒家奉為經典，但離道家更遠。
綜上所述，中庸之道是中國傳統文化的主流精神，其豐富和深刻的內涵與儒道思想有關。從人們日常生活的“身體”層面來說，中庸是指生命的常態——中間狀態(陰陽、美醜、善惡、是非互補)。從哲學和宗教的形而上學層面看，中庸包含著宇宙之德(壹陰壹陽稱為道)。兩者合起來就是中庸的根本特征:極亮，中庸。