凱爾凱戈爾
克爾凱郭爾是丹麥哲學家、神學家和存在主義哲學的先驅。他出生在柯本哈根，壹個信仰基督教的羊毛商人家庭。擔心上帝的懲罰，家庭籠罩在焦慮和憂郁之中，克爾凱郭爾在憂郁中度過壹生，終身隱居。當時丹麥是德國的附屬國，生活在丹麥落後農業國的資產階級非常害怕革命。他們害怕當時歐洲的社會主義運動，對資產階級自由主義者的革命潮流感到恐慌。克爾凱郭爾在其哲學著作《恐懼的概念》中確立了基督教存在主義思想。基督教存在主義否認物質世界的存在和黑格爾抽象的精神存在。認為真正存在的，只能是自己心裏存在的，是自己的人格。人是世界上唯壹的現實，是萬物的尺度。人是壹個人的主觀意識，但這不是感性的、思維的意識，而是壹種非理性的意識，是壹種個人的心理體驗。個體在心理體驗的意識中，最直接、最生動、最深刻的體驗就是痛苦、熱情、需要、情欲、曖昧、曖昧、荒謬、搖擺不定的存在，這是純粹主觀的，也是最基本的存在。
海德格爾與雅斯貝爾斯
壹戰後，存在主義開始在德國盛行，主要代表人物是海德格爾和雅斯貝爾斯。壹戰後，德奧失敗，十月革命成功，1918-1928的柏林工人起義和武裝鬥爭嚴重威脅著德國資產階級的生存，德國資產階級充滿了焦慮、擔心、恐懼、悲觀等黑暗情緒。但是，他們不甘心失敗，總是試圖東山再起，為自己的恥辱復仇。為了發泄自己的陰暗情緒，把自己引向自我奮鬥的道路，從而把知識分子的悲觀沮喪帶入資產階級的復仇軌道，存在主義哲學就應該誕生了。當希特勒的納粹黨正式上臺，德國大資產階級再次上臺的時候，他們對存在主義所宣揚的那壹套壓抑頹廢的思想就不那麽感興趣了。
雅斯貝爾斯繼承了克爾凱郭爾的基督教存在主義，主張追求上帝。他認為哲學應該從“存在”和“人”出發，關心其在危機中的生存。海德格爾是20世紀德國最具原創性的哲學家。他宣揚無神論存在主義，是無神論存在主義的主要代表之壹。他在《存在與時間》(1927)中首次提出了存在主義這個術語，並使存在主義的理論系統化、清晰化。關於“人如何存在”的問題，他指出，作為“存在”的人，他面對的是“虛無”，孤獨無助，總是處於困境和痛苦之中。他認為，人之所以痛苦，是因為與自己自下而上的條件脫節，面對壹個不可理解的世界，也就是壹個荒誕的世界，人只能永遠擔憂和恐懼。正是焦慮和恐懼揭示了人類的真實存在。他指出，人有自我選擇和自我控制的自由，焦慮和恐懼把人引向存在，只有存在才談得上自我選擇的自由，這種自由與光明和幸福相關聯。
薩特
二戰後，存在主義在法國思想界占據重要地位，並建立了基督教存在主義。壹些作家通過文學創作進行傳播，擴大了存在主義的影響。法國存在主義基本分為兩個流派:以薇依和加布爾·埃爾·馬塞爾為代表的基督教存在主義；以讓·保羅·薩特、阿爾貝·加繆、德·博瓦爾為代表的無神論存在主義也被稱為薩特的存在主義，或簡稱為存在主義。
法國在二戰中充滿了消極頹廢、悲觀失望，知識分子因為抑郁、孤獨、被拋棄、沒有出路而形成了憤世嫉俗、放蕩不羈的風尚。因此，薩特把個人生命、自由和存在放在第壹位的存在主義，受到資產階級和知識分子的極大歡迎，被他們視為最時髦的哲學。到了五六十年代，它已經成為歐洲最流行的哲學思潮。
在研究基督教存在主義哲學的基礎上，杜斯特拋棄了克爾凱郭爾的宗教神秘主義，繼承和發展了胡塞爾的非理性主義，形成了自己的哲學思想——無神論的存在主義。自此，存在主義哲學的發展進入了壹個新的階段，通常稱為當代存在主義哲學。存在主義提出三個基本原則:壹是“存在先於本質”，人的“存在”在先，“本質”在後。“首先是人的存在，外貌，外貌，然後才是自己解釋自己。”所謂存在，首先是“自我”的存在，是我感受到的存在。如果我不存在，那麽壹切都不存在。所謂“存在先於本質”，就是“自我”先於本質，即人的“自我”決定自己的本質。第二種是“世界是荒誕的，人生是痛苦的”。認為在這個“主觀”的社會裏，人與人之間必然有沖突、鬥爭和殘酷，充滿了醜惡和罪惡，壹切都是荒謬的。而人在這種荒謬冰冷的處境中，只是壹個可憐的人。這個世界只能給人無盡的沮喪、失望、悲觀和消極，人生是痛苦的。窮人如此，富人也如此。三是“自由選擇”。這是存在主義的精髓。存在主義的核心是自由，即人在選擇自己的行動時是絕對自由的。它認為，人在這個世界上，每個人都有自己的自由，面對各種環境，采取什麽行動，如何行動，都可以做出“自由的選擇”“如果存在真的先於本質，人們就永遠無法參照壹個已知的或特定的人性來解釋自己的行為。換句話說，不存在決定論——人是自由的。人是自由的。”薩特認為，如果人在事物面前不能按照自己的意誌做出“自由選擇”，這樣的人就會失去個性和“自我”，不能被視為真正的存在。薩特的存在主義哲學不僅是存在主義文學的思想核心，也是後現代主義文學各流派的思想基礎。