(壹)仁——尊重和愛護，善待他人。
君子要善良，並貫穿於日常生活中，形成良好的人際氛圍。
《樓章下》載:“愛別人的人，永遠愛別人；尊重別人的人，也會永遠尊重別人。”君子體貼有禮，自然贏得大家的喜愛。同時要堅持與人為善，改正自己的缺點，吸收別人的長處。值得註意的是，孟子曾經舉過君子行為的反例，即伯夷和柳下惠，認為他們壹個心胸狹隘，壹個有尊嚴，君子不可效法。
在學校生活中，我們經常可以看到壹些孩子對別人辱罵、專橫，而自己卻渾然不覺。別人這樣跟他說話，他覺得很委屈。這就是妳不能善待他人，而是要求他人善待自己。只有從小教育孩子愛他人、尊重他人，形成良好的校風、班風、相處之道，才能讓孩子具有君子的品格，與人為善。
(二)義——浩然之氣，舍生取義。
性格和氣魄是孟子大關懷的核心。正直是壹種不屈不撓的精神和正直的品格；舍生取義是壹種魄力和勇氣，死是壹種氣魄。兩者同時加到自己身上，就不難做到“富貴不能淫，貧賤不能移，權貴不能屈。”壹方面，孟子眼中的浩然之氣，是壹種由極而生，聚義而充滿廣闊天地的正能量。如果人們希望這樣，他們會長期堅持做正義的事情。經過多年的聚集，他們能夠成功，可以幫助他們既有責任心又無所畏懼，聽到聽到雜七雜八的話也不會慌張。另壹方面，當君子面臨生命與道德的兩難時，孟子舍身取義的準則是高明而殘酷的。生存是人性使然，義是性格使然。
生而為人，生命至上；作為君子，道德重於生命。士可殺，士可辱，是這種信仰的完美實踐。在學校教育中，讓孩子懂得正義，擁有正義之心，明辨是非，也是社會的必然要求。
(三)禮——君子從政，隨遇而安。
參與國家政治生活是君子義不容辭的使命。孔子和孟子分別在著作中對此進行了論述。雖然做官很重要，但是君子不能輕易做官，要看情況，從《論語》《孟子》中的成語就可以看出來。
1號，世上有路也無路。《論語·衛靈公》載:“國若有道，則為官；如果國家沒有辦法，可以卷起來。”孔子率先提出，君子是否為官，要由國家政治生態來決定:政治清明，為官。國政暗淡，幽僻。孟子堅持了這壹思想，《心下句句》載:“天下有道，是死之道。天下無道，我殉道。”
第二，符合禮儀，走正道。孟子主張君子“以其道而為官”，通過合理的道路找到官來做。如果渠道不禮貌，即使得到了想要的東西也是可恥的。他甚至形象地把“不合他道”的官員比作男女不顧父母之命、媒妁之言，翻墻私會，視為“轉孔之類”的行為。
孩子往往有很好的想法，卻找不到很好的方法去實現，甚至可能因為采取了錯誤的方法而受到懲罰。這是因為我沒有掌握，沒有放手。我們老師需要做的就是給孩子正確的方法，讓每個學生都能正確的發揮自己的聰明才智。
(四)智慧——自省，自尋。
《論語》說:“君子謀他人，小人謀己。”孟子進壹步解釋“做壹件事，不能問自己”，強調君子不怨天尤人，對別人不好，如果結果不盡如人意，就會反省自己。孟子在《大雅·王文》中經常引用“凡事說自己想做的事，為自己謀求更多的幸福”來證明這壹點。同時告訴人們要順勢而為，做自己想做的事。君子行為的選擇要順應歷史潮流和發展大勢，可謂“萬幸自求”。自省體現了君子謙虛的態度，蘊含著深刻的智慧。鼓勵人們積極發揮主觀能動性，是儒家入世務實的典型體現。
學校教育，尤其是小學教育，對孩子的道德發展非常重要。所以，壹定要重視孩子思想道德素質的培養。中國古代聖賢、孔孟所蘊含的君子精神是至高無上的指南。